．惜福才能幸福

古时候的禅师们经常结伴云游。有一年夏天，雪峰、岩头和钦山三位高僧一起去东南一带云游。一天中午，他们经过一条河流，停下喝了几口水，然后商量着去哪里化些斋饭。正在此时，河水中漂来了一片新鲜的菜叶。

钦山指着菜叶说：\"你们看，河里有菜叶漂过来，可见上游有人居住，我们沿着往上游走，就会有人家了。\"

岩头却说：\"这么好的一片菜叶，竟让它顺河漂走，实在可惜！\"

雪峰也说：\"对，如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是去别的村庄吧！\"

钦山不同意：\"这里举目四望都没什么村庄……\"正说着，只见一个农民急匆匆地从上游跑过来，问道：\"师父！你们有没有看到水里有一片菜叶漂过？我刚刚洗菜时，不小心掉了一片菜叶，我想把它追回来，不然实在太可惜了。\"

三位禅师听后哈哈大笑，不约而同地说：\"我们就到他家去化缘吧！\"

一片小小的菜叶是不是值得沿河追个不停呢？对于普通人来说，不值。但对于懂得珍惜的人来说，即便是一片小小的菜叶，也是不容有失的福缘。惜福，才能幸福。莫小看一片菜叶，它是阳光雨露的结晶，苍天大地的厚赐。大自然创造它，绝不是为了让它白白浪费。珍惜它，就是珍惜大自然。同理，你今天可以放任一片菜叶流走，明天就有可能放任整片菜园荒芜。长此以往，生活势必荒草蔓延，堕落糜烂。

禅宗史上还有一个\"滴水成禅\"的典故：

有一天，仪山禅师洗澡时，因为水太热，就呼喊弟子提些冷水来，有一个弟子奉命提了冷水来，将热水调温后，顺手便把剩下的水倒在了地上。

仪山不悦地说：\"你怎么如此浪费？世上任何事物都有它的用处，只是大小价值不同而已。你那么轻易地将剩下的水倒掉，你知不知道，一滴水如果浇到花草树木上，不仅花草树木喜欢，水也不失它的价值，为什么要白白浪费呢？虽然是一滴水，但是价值无限大。\"

这个弟子听后若有所悟，于是将自己的法名改为\"滴水\"，也就是后来大名鼎鼎的\"滴水和尚\"。

古人尚知珍惜滴水，早就饱受水资源危机的现代人岂不是要更加珍惜？

千万别小看一滴水，人类所有的智慧加在一起，都不可能无中生有地创造出一滴水。美国等发达国家先后发射卫星、\"发现者\"、\"征服者\"等科研设备去火星等近地行星拍照、现场考察，最基本的一个出发点也无非是想找一点水的痕迹，因为哪怕是找到了水存在过的痕迹，至少在理论上就可以推测该星球存在着生命，或者曾经有生命，或者未来会有生命等等，但直到现在，受限于科学技术，人类还不能确定地球之外的任何地方有任何状态的水存在。

一滴水如此，世上一切事物也是如此。都说生不带来死不带去，其实即使是活在世上时，又有多少东西属于我们自己？莫以为自己万贯家财就可以随意挥霍，一旦福报享尽，仍会一无所有。一个人该有多少金钱、多少爱情、多少福寿、多少享用，都好比银行里的存款，无端浪费，终有尽时，所以虽是滳水，也应惜福，因为滴水虽微，可成大海。

时下，中国人富了，至少在物质层面上，人们比以往幸福了。但很多人的表现让人愤慨。你有钱就有钱吧，买个豪车我们也不嫉妒，到网上晒晒我们也不说什么，但你不要动不动就把它开到马路上发疯。那样不仅会毁了你的幸福，还会让很多人陪着你瞬间完成从幸福到不幸的蜕变。

不要以为你有一个菜园，就可以浪费一片菜叶。这就好比地下的矿藏，从理论上讲它是属于全中国人民的，你能拥有它、开发它、靠它致富，只代表你把握住了机缘。从理论上讲，那些不懂珍惜、不懂感恩、不懂惜福的人，迟早有一天会悔不当初。

明朝时，有个叫陈良谟的隐士，隐居在浙江某个村子里。有一年，当地发生了大旱，很多农田颗粒无收，唯独陈良谟所在的村子因为有水利工程得以取得了丰收。然而村里人却向州官报告说自己村里也受了灾，从而得以与其他村子一样，免交当年租税。第二年，当地又发生了洪灾，很多农田被淹没，洪水退去后，大幅减产，唯独陈良谟所在的村子因为地势较高，再次得以幸免。尝到了甜头的村民们故伎重施，又一次向州里谎报灾情，再次享受到了免税待遇。不仅如此，唯利是图的村民们还乘机利用这笔钱大肆收购周围各村的破产村民的产业，获得数倍，然后用这些不义之财天天吃喝玩乐。陈良谟见到这一幕后对本族人说：\"咱们村子要遭大祸了！很快人们就没福享了。像咱们陈姓和郁、张两姓大户，根基较厚，或许还能勉强应付，像俞、费、芮、李等小姓，恐怕在劫难逃了！\"同族人都不以为然。然而正如陈良谟所预言的那样，没过多久，村子里就发生了瘟疫，俞、费、芮、李等小姓人家几乎全死光了，只有费氏还剩下五六个人。族人们这才相信陈良谟的话，他们慌慌张张地跑去问陈良谟：\"咱们三家大姓不会步他们的后尘吧？\"陈良谟说：\"虽然没他们那么悲惨，但倒霉的事还是免不了的。\"果然，一年后，州里查出了他们村里偷税且发灾难财的事情，不仅责令其补上该交的租税，还狠狠地罚了他们一笔。

看到这个故事，很多有正义感的人可能会很气愤：三家大姓不也偷税并发灾难财了吗？为什么瘟疫不找他们呢？或者说，老天到底有没有眼呢？其实这跟老天没关系。什么叫瘟疫，简单来说就是传染病。不论是古代，还是现代，最先得传染病的往往都是那些穷人，因为穷人不仅营养跟不上，生病后也缺乏求医问药的钱。而俞、费、芮、李四小姓的人之所以死于瘟疫，恐怕多半就是因此。但这又能怪谁呢？他们不仅赚了连鬼神都忌讳的不义之财，还挥霍浪费，暴殄天物，怎么能不受到老天和自己的双重惩罚呢？

幸福，属于懂得珍惜它的人。

2．对人好一点儿

师旷是春秋时期晋国盲人音乐家，也是神话故事中\"顺风耳\"的原型。据说，他弹琴时，马儿会停止吃草，鸟儿会停止飞翔，甚至于惊天地、动鬼神。此外，师旷还是一位思想家，在诸侯国中享有盛名。

有一年，齐国国君齐景公去访问晋国，晋平公特意让师旷一起坐陪。齐景公久闻师旷大名，因此在席间特意向师旷请教如何治国：\"太师，您能给寡人一些教诲吗？\"

师旷说：\"你只要记住对百姓好一点儿就行了！\"

齐景公觉得师旷是在敷衍他，于是过了会儿又趁着酒兴正浓再问：\"太师，还有什么教诲？\"

师旷还是那句话：\"对百姓好一点儿！\"

兴许他是喝醉了吧！齐景公这样想。过了几天，他专门挑了个大家都很清醒的时间，再次请教师旷，没想到师旷还是那句：\"对百姓好一点儿！\"

此后一直到回国，齐景公反复思考着师旷那句话：\"对百姓好一点儿？为什么要对百姓好一点儿呢？我对百姓不好吗？还有谁比我更关心百姓吗？哦，对了，我的两个弟弟公子尾和公子夏，他们也很得民心，如果说齐国谁对我还有威胁的话，也只有这两个人了。师旷反复叫我对百姓好一点儿，是不是暗示我要与两个弟弟争夺民众的支持呢？嗯，肯定是了。我一定要比他们对百姓更好。\"

本着这一思路，齐景公回国后采取了一系列措施讨好老百姓，包括开仓济贫、体恤孤寡、放归宫女等等，这些措施使老百姓得到了实惠，自然获得了相应的拥护和爱戴。而齐景公的两个弟弟眼见自己在齐国不会有出路，没多久便分别流亡去了楚国和晋国，齐景公取得了争夺民众的成功。

毫无疑问，师旷的本意绝非齐景公想像得那么功利，师旷是在劝齐景公发自内心地对百姓好。因为一个君王，只有发自内心地对百姓好，百姓才会发自内心地拥护他、热爱他。这道理放诸四海、放诸古今而皆准，也不一点儿都不难理解。齐景公偏偏把这简单的道理复杂化、功利化，在于他自私，也是其长期勾心斗角的强大惯性使然。但即便如此，齐景公最终歪打正着，也说明，对百姓好，终究不会错。

我们不是国王，但我们都不会排斥幸福。那么，我们也应该学会对别人好一点儿。

对别人好一点，别人自然会对你好一点儿。进一步说，即使你对别人好而别人未必会对你好，你也得对别人好一点儿--这就是修行。

对人好一点儿，就是修行；能尽己之力尽量对人好，也就相当于\"活菩萨\"。

中国历史上的慈善人士不在少数，南北朝时的李士谦就是其一。李士谦家里十分富有，但他自己却处处节俭，并把救济别人作为自己的义务。在家乡，如果有人办不起丧事，他总是及时赶到，尽力相助。有兄弟俩因财产分配不均，相互争吵、诉讼，李士谦知道后，便拿出自己的钱财，补给那个分得少的人，使他与分得多的人相等。兄弟俩都惭愧不已，转而相互推让，最后还都成了很有修养的人。别家的牛跑到他家的农田里吃庄稼，他不仅不责备主人，也不驱赶牲口，而是将牛牵到阴凉处，割草饲喂，照顾之周胜过牛的主人。看到有人偷割他的庄稼，他总是默默走开，有意回避。他家的仆人曾抓住过一个偷他家粮食的人，李士谦知道后，反而安慰小偷说：\"你这样做，都是因为家里太贫困，不应该受到指责。\"马上叫仆人放了他。他的一个家仆因喝醉酒与同乡角力，对方扼住家仆的咽喉，用力过猛，一下子掐死了家仆。他惶恐不安，胆战心惊地来向李士谦请罪，李士谦却对他说：\"你本来就没有杀害他的想法，为什么要请罪呢？不过你要远走他乡，以免被官吏拘捕。\"有一年，逢着天灾，李士谦将几千石粮食借给乡邻，约好了秋后还债。没想到当年秋天再次减产，借粮的人因为还不上债，就到李家道歉。李士谦见了赶紧说：\"我的余粮本来就是用来接济大家的，我当初借给大家绝不是为了利息。\"说完他把借粮的人都找来，当着大家的面把借据全都烧毁了。乡邻们非常感动，恰好次年赶上了丰收年，大家争先恐后地到李士谦家还债，但李士谦一份也没收，全都拒绝了。又过了几年，家乡闹饥荒，李士谦竭尽所有，开设粥厂，救活了不少百姓。灾荒度过后，李士谦又拿出粮种给大家，让大家赶紧补种，百姓们都感动地痛哭流涕。有人称赞李士谦说：\"你真是个活菩萨，你的这些善行，为你积了很多阴德。\"李士谦却说：\"阴德是什么？阴德就像自己的耳鸣一样，只有自己知道。别人都知道的，就不叫阴德了。如今我做的一切，家人都知道，百姓也都知道，还谈什么阴德不阴德？\"隋开皇八年，66岁的李士谦病逝于家中，当地的百姓听到后，无不痛哭流涕。参加送葬的，有一万多人，很多人都哭着说：\"天啊，你为什么不让我们去死，而让李参军去死啊！\"

我们虽然未必有李士谦那么大的能力，但善心无所谓大小，只要你时时刻刻想着\"对人好一点儿\"并尽力做到这一点儿，成菩萨指日可待。

3．莫以恶小而为之

《百喻经》中有这样一个故事：

一个和尚在莲花池畔散步，闻到莲花的香气，他心里很高兴，就起了贪念。莲花池的池神就现身对他说：\"你为什么不在树下坐禅，却跑到这里来偷我的花香？你贪恋香气，心中就会起烦恼，永远也得不到大自在。\"说完，池神消失了。

和尚很惭愧，正想回去继续坐禅，这时又来了一个人，他径自走入莲花池中玩耍，还用手把莲花的叶子折断，连根拔起，满池莲花被他弄得乱七八糟，但直到他离开，池神不仅没有现身，而且一声都没吭。

和尚很奇怪，就问池神：\"那个人把你的莲花弄得一塌糊涂，你怎么不管？我只不过在池畔散步时顺便嗅了一下花香，你就责备我，这是什么道理？\"

池神再次现身说：\"世间的恶人，他们满身都是罪垢，即使再多些罪垢也无所谓，所以我根本不想理会他们。可你是个修行人，我怕贪恋花香会破坏你的修行，所以才责备你。这就譬如白布上有一个小污点，大家都看得见，而那些恶人则好比黑衣，再加上几个黑点又算的了什么呢？\"

很多孩子可能都说过与故事中的僧人相类似的话：\"某某比我还坏呢！某某比我考得分数还少呢！某某还偷他爸爸的钱呢！\"做父母的这时候往往就会责备他：\"你好的不学，专学坏的！\"然而当同样的事情落到大人身上，也往往犯类似的错误。尤其是一些小错，当我们看到孩子或者别人犯错时，往往眼里不揉沙子，而同样的事情落到自己身上，却又不屑一顾：\"反正也不是什么大事，没必要那么苛求自己。\"其实当你这样想的时候，小错就已经在向大错发展了。恶习都是一些细微的不足引发的，当你对它习以为常时，你已经无意中踏上了恶途。这是人生中最悲哀的事情。

人世间充满了各种诱惑，远比上述故事中的花香更诱人，谁若抵挡不住，谁就会掉进陷阱。从一定程度上来说，那些经过刻苦努力功成名就的人，遇到类似的事情更显得可惜些。

第二次世界大战结束后不久，一位刚从前线回到莫斯科的苏联将军前来向斯大林汇报工作。斯大林非常满意，一个劲儿地夸奖他英雄善战。

汇报结束后，将军却没有要走的意思，他坐在那里，面露难色，欲言又止。

斯大林关切地问他：\"将军同志，您还有什么问题吗？\"

将军回答：\"是这样的。我有一件私事，可是不知道该怎么对您说……\"

\"请讲吧!\"斯大林说。

将军犹豫了一会儿，不好意思地说：\"我从柏林带了一些自己喜欢的东西，可回国时被边防检查站扣下了。如果可以的话，我请求您让他们还给我。\"

\"可以。请你写一份清单。\"斯大林非常爽快地答应了。

将军立即从口袋里掏出了早就准备好的被扣物品清单。斯大林看了一眼，立即批示\"如数归还\"。

将军拿回清单，连连道谢。

斯大林说：\"不必了。\"

这时，将军突然发现批示上对他的称呼不是\"将军\"，而是\"上校\"，赶紧问道：\"斯大林同志，您这里是不是写错了?\"

\"不，一点儿没错！我们这是等价交换，上校同志。\"斯大林郑重地说。

古人云：一失足成千古恨。这个故事则告诉我们：不该得到的东西，连想都不要去想。追求更多的幸福，这本身没有错，但有些幸福，必然会由不幸埋单。鱼与熊掌向来不可兼得。一定要兼得，只会得不偿失。

当然，我们不能，也不应该仅仅从得失的角度去看待这个问题。\"莫以恶小而为之\"，这也并不光是为了修行。很多时候，做一千件善举未必能带来一丝福报，但只需一件小小的坏事，就可能招致天大的不幸。

4．人生处处皆道场

台湾著名作家林清玄讲过一个故事：台南某寺院里，一位年轻的妈妈正在拜佛，忽然她的儿子跑过来，说：\"妈妈，我要吃雪糕。\"妈妈没理睬儿子，继续拜佛。儿子以为妈妈没听见，又说了一次，妈妈还是没理他。儿子急得嚷起来：\"妈妈，我要吃雪糕，你快给我买！\"妈妈怒气冲冲地转过头来，说：\"真不懂事！没看见我在拜佛吗？等拜完佛再买雪糕。\"谁知儿子反驳道：\"等买完雪糕再拜佛吧！佛像每天都在这儿，可卖雪糕的一会就要走了！\"

林清玄总结到：这位妈妈可能并不懂什么是真正的信佛--真正的信佛是心中有佛，而不是在佛像前虔诚地磕头。

的确，磕头的未必信佛，信佛的只信佛法。而佛法，说白了就是活法，它真实又广泛地存在于每个人的生活中。所以，禅语有云：\"人生处处皆道场，何必策杖礼清凉。\"人只要一心向善，一心向道，身处何地，做些什么，都不重要。

古时候，有个教书先生去某寺礼佛，烧完香，他信步来到寺后的花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧人）正埋首整理花草，便饶有兴致地看了一会儿。只见园头僧或是用剪刀将花木的枝叶剪去，或是将花草连根拔起，移植到另外一个花盆，或是对一些看上去将要枯萎的花木浇水施肥，给予特别照顾……

教书先生不解，问：\"这位师父，为什么好好的枝叶您要把它剪掉呢？为什么枯萎了的反而要浇水施肥？为什么这一盆要搬到这一盆里？有必要这么麻烦吗？\"

园头说：\"当然了。照顾花草，就像先生教育你的学生一样。人要怎么教育，花草也是。\"

教书先生不以为然，说：\"花草树木怎么能和人相比呢？\"

园头一边忙活，一边说：\"照顾花草，一定要把那些看似繁茂却生长错乱的枝蔓杂叶剪除，免得它们浪费养分，将来整个植株才能发育良好，这就如同收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。而将花木连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤，这就如同使年轻人离开不良环境，到好的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。之所以要特别照料那些病弱的花木，是因为它们表面上看起来已经死了，但里面还蕴藏着生机。教育学生，千万不要认为不良子弟都是不可救药的就对他灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照料得法，他们还是可以重生的……\"

教书先生听得连连点头，最后说：\"师父，您的话真是令我茅塞顿开啊，谢谢了！\"

我们在上学时，经常学到这样的话：\"××××是古代劳动人民智慧的结晶\"，在这个崇尚精英的时代，恐怕有很多人对这句话早就不屑一顾了吧。其实身份地位低下者，绝不等同于智慧和悟性也低下。就比如这位园头僧人吧，虽说职位很低，但是能把育人的道理与自己的工作相结合，阐释得那么深入浅出、精辟入理的人，古往今来又有几人呢？在金庸的武侠小说《天龙八部》，武功和禅修最高且高到深不可测境界的人，不也是个扫地的老和尚吗？干什么都不影响修行。

另外，现代人谈修行其实更应像那位园头僧人所说的那样，注重实用性。很多人修行这，修行那，无非是工作生活遇到了不顺心的事，而不是真要遁入空门。

退一步讲，即使真的遁入空门，出家也不等同于念经。

禅宗史上曾有位峨山禅师，他不仅禅法了得，而且善于随机应变。有一天，有个信徒看到已经非常老迈的峨山禅师在庭院里整理自己的被单，累得气喘吁吁，赶紧上前问道：\"您不是大名鼎鼎的峨山禅师吗？您德高望重，年纪又这么大了，还有那么多的弟子，这些杂事还用您亲自动手吗？\"

峨山禅师微笑着反问道：\"我年纪是大了，但老年人不做些杂事，还能做什么呢？\"

信徒说：\"老年人可以修行、打坐呀！那样可要轻松多了。\"

峨山禅师露出不满的神色，反问道：\"你以为只有念经打坐才叫修行吗？那佛祖当年为弟子穿针、为弟子煎药又算什么呢？做杂事也是修行啊！\"

普通人对修行的认识的最大误区之一，就是把做事与修行分开，其实，上面的故事以及黄粟禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，还有仰山的牧牛、洞山的果园等等，都在说明，修行在生活中，生活才是修行。

有人以为修行，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐念经就可以了。其实不做工作，离开生活，哪里还有修行呢？不在具体生活中去实践，哪里还能悟呢？有些人所谓的修行，可能是为自己的懒惰找借口。

修行甚至存在于吃饭、睡觉中。曾有人问一个禅师：\"什么是修行？\"禅师说：\"很简单，饿了就吃饭，困了就睡觉。\"那人脸上露出不屑的神情，说：\"世上有谁不是饿了吃饭、困了睡觉？难道说世人都像您一样，是在修行吗？\"禅师说：\"你只知其一不知其二，两者实际上不一样。\"那人问：\"怎么个不一样法？\"禅师说：\"他们吃饭时百般挑拣，睡觉时辗转反侧，怎么可能跟我一样。\"

你是怎样吃饭、睡觉的呢？先把这两件事情做好，再谈修行。

5．知道还要做到

唐代的道林禅师是个异僧，他既不像普通僧众那样住在寺庙里，也不在懒残和尚等人一样隐居在山洞里，而是在杭州附近山中一株大松树上搭了个鸟窝似的\"棚子\"，因此时人都称他为\"鸟窠禅师\"。

有一次，大文豪白居易任职杭州太守时，前往拜访鸟窠禅师，见他端坐在窠边，就说：\"禅师住在树上，太危险了!\"

禅师却说：\"太守!你的处境岂不是更危险!\"

白居易不以为然，说：\"我是当朝要员，有什么危险呢?\"

禅师说：\"薪火相交，纵性不停，怎么能说不危险呢?\"意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。

白居易似有所领，于是转了个话题，又问：\"请问禅师，什么是佛法大意呢?\"

禅师说：\"诸恶莫作，诸善奉行!\"

白居易本以为禅师会开示自己深奥的佛理，没想到是如此平常的话，感到很失望，说：\"这是三岁小孩儿都知道的道理啊!\"

禅师说：\"三岁小孩虽然都知道，但八十老翁却未必做得到。\"

许多事人人明白，却不动手。比如垃圾在地，人人生厌，却无人捡拾扔进果皮箱。比如公共汽车上，白发苍苍的老人站立一旁，肯让座的仍然是极少数有素质的人。

道理都很简单，只是说来容易做来难，世上眼高手低的人太多，世上会找理由的人更多。

人人都知道应该做个好人，但做一个好人真难！

我们也说过，修行没那么玄，修行就是多做好事，不做坏事，但做到这一点实在太难。

谁都知道\"吸烟有害健康\"，然而广大烟民还不是\"宁舍一顿饭，不舍一袋烟\"？最具讽刺意味的是，有一次本人居然为了写一篇有关戒烟的文章，抽了两包红塔山!

谁都知道酒大伤身，酒多误事，因为喝美了结果把事情办砸了的人到处都是。我的一位老乡就曾说过一段颇有感触的话：我想这人还不如一个酒瓶--一瓶酒放在里面，老老实实，但放在人肚子里，人就不老实了！

谁都知道骂人不好，但包括小学生在内的很多人每天都在骂着各类国骂。在有些地方，一定程度上的骂人居然成了亲密的表现。咄咄怪事！

难道说，我们不知道自己做的一些事情不对吗？

他们、我们都知道，只是大家做不到，大家都管不住自己，总是放纵自己去触碰那些一点儿都不该去碰的东西，碰上了又往往爱不释手。痛并快乐着，爱并担心着，正是很多放纵自己的人的内心写照。

而修行，说白了就是尽量远离那些不应该亲近的东西。一旦不慎沾染，也应做到知非即舍，迅速与其划清界限。

我们来看一则公案：

禅宗史上曾有位慧远禅师，他年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到一位嗜好吸烟的行人，两个人走了很长一段山路，然后坐在河边休息，行人给了慧远禅师一袋烟，慧远高兴地接受了。俩人一边抽烟，一边聊天，谈得十分投机，分手前行人又送给慧远了一根烟管和一些烟草。待行人走远，慧远突然想到：\"烟草这种东西令人十分舒服，肯定会干扰我的禅定，时间长了一定难以改掉，还是趁早戒掉为好。\"于是他随手一挥，把烟管和烟草全部扔掉了。

几年后，慧远迷上了《易经》。那年冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师要求给他寄一件棉衣，但是信寄出去很久，冬天已经过去，山上的雪都开始化了，棉衣还是没有寄来，送信的人也没有任何音信。慧远便现学现卖，用易经为自己卜了一卦，结果显示那封信并没有送到老师那里。但他猛然想到：\"易经占卜固然准确，但我如果沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？\"从此以后，他再没接触过易经之术。

之后，慧远又一度迷上了书法。每天钻研，居然小有成就，有几个书法家也对他的书法赞不绝口。但一天夜里，慧远想到：\"我又偏离了自己的正道了。再这样下去，我可能成为一个书法家，但永远也成不了禅师。\"于是他再次收束心性，一心参禅，远离一切和禅无关的东西，终成一代宗师。

无论是古时候，还是当今社会，生活中都充满了各种各样的诱惑，而且即使是像慧远这样的出家人，也难免沾染一二，沉迷其中。而我们与慧远的差别，只在于能否在发现自己偏离了目标时立即做到知非即舍。

在中国传统文化中，\"知非\"还是五十岁的代称。《淮南子》中有云：\"伯玉年五十，而有四十九年非。\"意思是说，春秋时期卫国有个叫伯玉的人，他经常反省自己，到五十岁时，居然发现自己之前四十九年都生活在错误中，后世因而用\"知非\"代称五十岁。这个代称，明显比孔子的\"知命之年\"更高一个境界。

总之，修行就是知非即舍，就是远离一切你所知道的不好的东西。舍掉一分非，便是在修行的路上前进了一步；放纵一分坏，便埋下了一万个不幸的缘由。...

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