从古至今，人们追求各种物质或精神等的境界都是不同的。有的追求唯物主义，有的追求唯心主义；有的追求权力、地位，有的崇尚至高的道德；有的追求世间的一切，有的随遇而安，抱有一种豁达满足的心态。其实，这种种的追求都不能说对与错，只能说是人与人追求的人生境界不同罢了！

静心看美好世界

有一个学僧到法堂请示禅师道：

“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”

禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：

“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻融化，你就会开悟了！”

学僧依样葫芦，遵守照办，过不多久，跑回来说道：

“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就融化了，禅师慈祥地说道：

“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”

学僧：“难道不用功可以开悟吗？”

禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，具有平常心才是悟道之本。”

学僧终于领悟。

世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益，要像庄子所规劝的那样，要顺应自然，不为物所累。腾出一点空间，给自己转身；留出一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不慢，那就是入道之门了。

哲学箴言：中国古代著名军事家诸葛亮在其《诫子书》中写道：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，就是要告诫他的儿子，要以平常心来面对周围的一切事物。只有把心静下来，才能打开内心的窗帘，看见世界美好的风光。

化险为夷只因放下

过去有一个人出门办事，跋山涉水，好不辛苦，有一次经过险峻的悬崖，一不小心，掉到深谷里去了。此人眼看生命危在旦夕，双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人悬荡在半空中，上下不得，正在进退维谷，不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥地看着自己，此人如见救星般，赶快求佛陀说：“佛陀！求求您慈悲，救我吧！”

“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说着。

“佛陀！到了这种地步，我怎敢不听你的话呢？随你说什么？我全都听你的。”

“好吧！那么请你把攀住树枝的手放下！”

此人一听，心想，把手一放，势必掉到万丈深坑，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命？因此更加抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。

我们想明心见性，就要遵循佛陀的指示，把手放下来。在悬崖的地方，把手放下来才能得救，否则拼命抓着，怎好救你脱离险境呢？如果放下牵绊顾虑，自然化险为夷，诸葛亮孔明就是一个在临危关头“能放下”的人，最突出的表现就是几乎家喻户晓的精彩故事“空城计”。

建兴六年?穴２２８年?雪，诸葛亮因错用马谡而失掉战略要地——街亭，魏将司马懿乘势引大军１５万向诸葛亮所在的西城蜂拥而来。当时，诸葛视身边没有大将，只有一班文官，所带领的五千军队，也有一半运粮草去了，只剩２５００名士兵在城里。众人听到司马懿带兵前来的消息都大惊失色。诸葛亮登城楼观望后，对众人说：“大家不要惊慌，我略用计策，便可教司马懿退兵。”

于是，诸葛亮传令，把所有的旌旗都藏起来，士兵原地不动，如果有私自外出以及大声喧哗的，立即斩首。又教士兵把四个城门打开，每个城门之上派２０名士兵扮成百姓模样，洒水扫街。诸葛亮自己披上鹤氅，戴上高高的纶巾，领着两个小书童，带上一张琴，到城上望敌楼前凭栏坐下，燃起香，然后慢慢弹起琴来。

司马懿的先头部队到达城下，见了这种气势，都不敢轻易入城，便急忙返回报告司马懿。司马懿听后，笑着说：“这怎么可能呢?芽”于是便令三军停下，自己飞马前去观看。离城不远，他果然看见诸葛亮端坐在城楼上，笑容可掬，正在焚香弹琴。左面一个书童，手捧宝剑；右面也有一个书童，手里拿着拂尘。城门里外，２０多个百姓模样的人在低头洒扫，旁若无人。司马懿看后，疑惑不已，便来到中军，命令后军充作前军，前军作后军撤退。他的二子司马昭说：“莫非是诸葛亮家中无兵，所以故意弄出这个样子来?芽父亲您为什么要退兵呢?芽”司马懿说：“诸葛亮一生谨慎，不曾冒险。现在城门大开，里面必有埋伏，我军如果进去，正好中了他们的计。还是快快撤退吧?选”于是各路兵马都退了回去。

哲学箴言：有句哲理说的很好“什么时候放下，什么时候就没有烦恼”。不断修养自己的内心，提高自己的人生境界，这样才能真正在险峻的人生关头如履平地，英姿飒爽。

不争的境界

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”这句话的意思是，正因为不与人相争，所以天下没人能他与相争。

可惜的是，两千多年来，能参悟和运用这一箴言的人如凤毛麟角。在名利权位面前，往往争得你死我活的，结果大都落得个遍体鳞伤、两手空空，有的甚至身败名裂、命赴黄泉。

若人们都能学会以平常心观不平常事，则事事平常。平常心不是“看破红尘”，也不是消极遁世。平常心应该是一种境界，平常心是积极人生，平常心是道。不以物喜，不以己忧；无时不乐，无时无忧。工作本极平常，敬业不衰，全力以赴，竭尽心智……

江南有一个大家族，老爷子年轻时是个风流种子，养了一大群妻妾，生下一大堆儿子。眼看自己一天比一天老了，他心想：这么大一个家当总得交给一个儿子来管吧。可是，管家的钥匙只有一把，儿子却有一大群。于是，儿子们斗得你死我活，不亦乐乎。这时，只有一个儿子默默地站在一边，只帮老爷子干事，从不参与争斗。争来斗去，老爷子终于想明白了，这把钥匙交给这群争吵的儿子中的任何一个，他都管不好。最后，老爷子将钥匙交给了不争的那个儿子。

同样道理，我们在日常交际中，对人对事也要善于制怒控愠。

歌德有一天到公园散步，迎面走来了曾经对他的作品提过尖锐批评的评论家，这位评论家在歌德面前高声喊道：“我从来不给傻子让路!”歌德却克己忍让，幽默地答道：“而我正相反!”

歌德一边说，一边满脸笑容地让到一旁。歌德的忍让避免了一场无谓的争吵，也显示了自己的心胸和气量。

清朝中期，有个“六尺巷”的故事。据说当朝宰相张英与一位姓叶的侍郎都是安徽桐城人。两家毗邻而居，都要起房造屋，为争地皮，发生了争执。张老夫人便修书北京要张英出面干预。这位宰相到底见识不凡，看罢来信，立即作诗劝导老夫人：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张老夫人见书明理，立即把墙主动退让三尺。叶家见后，也主动退后三尺。这样，张叶两家的院墙之间形成了六尺宽的巷道。古代开明之士尚能如此，今人处世更应该棋高一着。

容与忍往往是统一的，这不是懦弱，也不是个人做事原则的背叛，而是以退为进，在容忍中寻找事情解决的最佳方案。

哲学箴言：常言道：“佛面常笑笑天下可笑之人，大肚能容容天下可笑之事。”佛能如此豁达，如此容人之量，我们身为万物之灵的人为什么不能呢？

人佛本一身。佛能，人也应该能！

八风吹不动

中国历史上很多著名的文学家和一些高僧是莫逆之交，他们之间的一些故事一直被广为传诵，其中特别为人所知的是宋代的大文豪苏东坡和高僧佛印大师之间深厚的友谊。

苏东坡因为与朝廷里的改革派发生矛盾，被贬官至偏远的地方。一天，东坡专程过江去拜见当时的高僧佛印大师。

佛印见他腰围玉带，打扮高雅，比较傲慢，就戏说：“我这里没有居士你坐的地方。”

东坡也半开玩笑地说：“哦，那就借师傅的四大（地、水、火、风）作禅床吧！”

佛印随即正色说道：“好的！你如果想借我的四大作床座，那我就提一个问题，你如回答出来，我愿意舍身给你作床座；你如回答不出来，那就不应该那么潇洒，要将腰围的玉带输给我。”

东坡自认才华出众，学识渊博，一定不会输给佛印，于是当即解下玉带放在桌面上，说：“一言为定！”

佛印问他：“你想借我四大作禅床，佛经上说‘五蕴皆空，四大非有’，我问你：你要坐在何处？”

东坡当场被问得哑口无言，只好乖乖地交出了玉带。佛印也不客气，把玉带拿走，而回送给他一件衲衣（僧人穿的旧衣服）。

东坡无奈，只好收下衲衣，感慨万分地作了一首诗：

病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机。

欲教乞食歌姬院，故与云山旧衲衣。

事后，东坡想想自己虽不得志，被贬官到这个地方，但能结识佛印大师这样的大德，却也是难得的法缘，也未尝不是一件好事。于是又感到心情顺畅，并写了一首诗：

稽首天中天，毫光照大千；

八风吹不动，端坐紫金莲。

苏东坡把写好的诗叫他的童子送给佛印看。他原本希望佛印看后会回贺一首诗，谁知佛印看后，却在诗后批了两个字：“放屁！”并随即叫童子带回给东坡。东坡一看火冒三丈、大发脾气：“岂有此理！我写一首赞叹佛菩萨的诗，你却如此污辱我！”随即怒不可遏地冲过江要找佛印理论。佛印事先料到东坡会来找他，早把房门锁上，并嘱咐侍者：“我因事外出，东坡居士到来之时，你引他到客厅暂坐，我办完事就回来。”果然，佛印外出不久，东坡便怒气冲冲找上门来。见佛印的房门紧闭，只好跟侍者到客厅休息。抬头间突然见到一副对联：“八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）吹不动，一屁过江来。”东坡看后如雷贯耳，感觉像被一盆冰水浇了个透心凉一样，令他冷静下来，傲慢的情绪顿时化为乌有，心里想道：“大师批评我两个字我无法忍受，怎能说是‘八风吹不动’呢？再说，我的心态他早已知晓，这样的大德应该虚心向他学习才好，不应该因为自己的才华和地位而骄傲自大。”于是就对侍者说：“大师回来时，你说我感谢他的开示！我先回去，改日再来登门拜访。”说完便匆匆而去。

这个风趣的故事告诉我们，不管你多有才情，却往往是自视甚高，自以为豁达，其实根本没有达到“廓然而大公，物来顺应”的境界。

哲学箴言：老舍曾说过：“骄傲自满是我们的一座可怕的陷阱；而且，这个陷阱是我们自己亲手挖掘的。”是的，骄傲自满往往是一些人达不到某种人生境界的最重要元素。谦虚一点，豁达一点，或许才是打开人生境界之门的钥匙。

平常心是道

龙牙山居遁禅师参禅很久，但自觉收效不大。为了求得大彻大悟，明心见性，他决定去终南山翠微禅师处参禅。在终南山，他诚恳求教，但一月多来，始终未蒙翠微禅师召见开示。居遁忍无可忍，一天，他竟自走进法堂向翠微禅师问道：“学僧来到禅师的座下参学已经好几个月，为何禅师不开示一法？”

翠微禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”

这一反问，使得居遁不得要领，只好告别，又往德山向宣鉴禅师学法。居遁在德山的遭遇并不比在终南山好，一连住了几个月，亦不得要领。有一天他鼓起勇气又向宣鉴禅师说：“学人早就耳闻德山的禅师，但是我来这里已好多时日，却得不到禅师的一句佛法。”德山禅师听了以后，也回答道：“嫌什么？”

居遁很吃惊，这二位禅师的所答竟不谋而合，可他依然不得要领，不得已，就转往洞山良价禅师处参学。一日，居遁找到机会，向洞山良价禅师问道：“佛法紧要处，乞师一言。”洞山良价禅师告诉他道：“等洞水逆流的时候再向你说。”意思是说：我们的无明烦恼像水流着，我们要想觉悟，要逆生死之流，不能随世俗之见，顺水而流。龙牙居遁禅师听了这一句话，终于大彻大悟了。

世人用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。我们在世间的生活，全在颠倒矛盾妄想之中，如能明白洞水逆流，那就是平常心显现。对于“平常心是道”，马祖道一曾作具体解释。他说：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。

哲学箴言：千疑万问，终不及一颗平常心。所谓禅就是平常心。现代人容易被外在形形色色的物象所诱惑，以为要提高人生境界是非常高深的事情，其实，只需保持一颗平常心，排除外界的干扰，“不以物喜，不以己悲”，明心见性。

人的价值由自己决定

《读者》上曾经登载过这样一个故事：美国历史上最胖的好莱坞影星利奥·罗斯顿因演出时突然心力衰竭被送进汤普森急救中心。医务人员用尽一切办法也没能挽回他的生命。罗斯顿临终前喃喃自语： “你的身驱很庞大，但你的生命需要的仅仅是一颗心脏?选”

作为一名胸外科专家，哈登院长被罗斯顿的这句话深深打动，他让人把它刻在了医院的大楼上。

后来，美国石油大亨默尔也因心力衰竭住进了这个急救中心。默尔工作繁忙，他在汤普森医院包了一层楼，增设了五部电话和两部传真机。当时的《泰晤士报》称这里为美洲的石油中心。

默尔的心脏手术很成功，但他出院后没有回美国，没有继续他的石油生意，而是住在了苏格兰乡下的一栋别墅中，并且卖掉了自己的公司。他被医院楼上刻着的罗斯顿的话深深打动。他在自己的自传中写道：“富裕和肥胖没什么两样，都不过是获得了超过自己需要的东西罢了。”

默尔是伟大的，他能及时醒悟，领悟到人生的真谛。现实生活中，又有多少人执迷不悟，任那欲望无休止地膨胀下去，以致让生命超载呢?芽人往往都是这样，只有面临生死抉择的时候才大彻大悟，才感到生命比什么都重要。

芸芸众生，能坦然面对生命的少，能舍弃名利的更少，生活中不乏看重名利胜于生死者。人只有看透生死，才能看破名利的虚妄性。其实，生活未必都要轰轰烈烈，平平淡淡才是真。有的人认为，生命并不需要多彩多姿，只要宁静安详地过，这种人的生命就像一条清澈的小溪，慢慢地流。“云霞青松作我伴，一壶浊酒清淡心”，这种意境不是也很宁静悠然，像清澈的溪流一样富有诗意吗?芽

生命在平淡中有平淡的美好，这是生活在激切中的人所渴求不到的。活得激切又如何呢?芽还不是一样要流向大海。只要有自己生活的境界，不见得要与别人共流。溪流虽小，载得动孩童的纸船，人生苦短，载不动太多的物欲和虚荣。生活本于平淡，归于平淡，而其中的热烈渴望其实是心灵的失落和迷茫。

人生的价值也是一样，像卢梭说的那样： “人的价值，是由自己决定的。”文凭、权力、地位、金钱都不能作为衡量人价值的尺度。有的人虽然拥有全世界，却拿不出一块石子给人，这种人便是最穷的人，人生没有价值；有的人虽已站在最高处，却不肯伸一只手来扶助跌倒的人，这种人便是最贱的人，人生没有价值。虽是平民百姓，但却有美好善良的心灵，能够广布恩德于人，那么他将比有职位的官员更受人尊敬，他的人生更有价值。高高在上的官吏，如果贪婪成性，只知利用手中权力损公肥私，那么他地位再高，也像乞丐一样没有人格，也像禽兽一样没有人性，也像杀人犯一样没有价值，没有苟活于世的必要。

哲学箴言：为人不可过于看重名利，只为自身享乐而活，否则就会丧失了自身存在的价值。其实，一切名利，都只是过眼云烟。佳人艳丽，终究会有美人迟暮的一天；功名再高，也如庄生梦蝶、海市蜃楼一样，到头来只是虚幻一场；金钱再多，也是生不带来，死不带去。百年后能让世人忆起的只有为社会做出贡献者。在生命结束的时候，一个人如果能问心无愧地说：“我已经不虚此行了。”那么他便此生无悔了?

得而不喜的境界

居里夫人是一位原籍为波兰的法国科学家。她与她的丈夫皮埃尔·居里都是放射性元素的早期研究者，他们发现了放射性元素钋（Po）和镭（Ra），并因此与法国物理学家亨利·贝克勒尔分享了1903年诺贝尔物理学奖。之后，居里夫人继续研究了镭在化学和医学上的应用，并且因分离出纯的金属镭而又获得1911年诺贝尔化学奖。

1895年居里夫人和比埃尔·居里结婚时，新房里只有两把椅子，正好两人各一把。比埃尔·居里觉得椅子太少，建议多添几把，以免客人来了没地方坐，居里夫人却说：“有椅子是好的，可是，客人坐下来就不走啦。为了多一点时间搞研究，还是算了吧。”

从1953年起，居里夫人的年薪已增至4万法郎，但她照样“吝啬”。她每次从国外回来，总要带回一些宴会上的菜单，因为这些菜单都是很厚很好的纸片，在背面写字很方便。难怪有人说居里夫人一直到死都“像一个匆忙的贫穷妇人”。

有一次，一位美国记者寻访居里夫人，他走到村子里一座渔家房舍门前，向赤足坐在门口石板上的一位妇女打听居里夫人的住处，当这位妇女抬起头时，记者大吃一惊：原来她就是居里夫人。

居里夫人天下闻名，但她既不求名也不求利。她一生获得各种奖金10次，各种奖章16枚，各种名誉头衔117个，却全不在意。有一天，她的一位朋友来她家做客，忽然看见她的小女儿正在玩英国皇家学会刚刚颁发给她的金质奖章，于是惊讶地说：“居里夫人，得到英国皇家学会的奖章是极高的荣誉，你怎么能给孩子玩呢?”居里夫人笑了笑说：“我是想让孩子从小就知道，荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝不能看得太重，否则就将一事无成。”

继居里夫人和她的丈夫获诺贝尔奖之后，由居里夫人培养成才的两对后辈也相继获得诺贝尔奖：长女伊伦娜，核物理学家，她与丈夫约里奥因发现人工放射物质而共同获得诺贝尔化学奖。次女艾芙，音乐家、传记作家，其丈夫曾以联合国儿童基金组织总干事的身份荣获1956年诺贝尔和平奖。

居里夫人淡泊处世，冷对人生，得而不喜，失而不忧的人生境界，值得现代人借鉴。

当下是一个信息化的时代，也是一个浮躁的时代，能够安静下来，看一本书、听一首歌、写一行诗，似乎也是一种奢侈。其实，只要宁静、淡泊，随时调整自己的心态，就会活得充实、轻松。

无独有偶，爱因斯坦也有一样的思想境界。1952年以色列国鉴于爱因斯坦科学成就卓越，声望颇高，加上他又是犹太人，当该国第一任总统魏兹曼逝世后，邀请他担任总统职务，爱因斯坦婉言谢绝了，并坦然承认自己不适合担任这一职务。确实，爱因斯坦是一位伟大的科学家，这是他终生努力奋斗才实现的目标。如果他当总统就未必会有多大建树，因为他从未显示过这方面的才华，也未曾为此目标作过努力和奋斗。

中国古语中“非淡泊无以明志”，是指养德方面；“非宁静无以致远”，是指修身治学方面；“夫学须静也，才须学也。”是求学的道理；也就是有追求不苛求，既出世又入世。

人的成长，不在于有无得失，而在于学习如何有得有失。聪明的人从不担心失去什么，而会思考应该得到什么；愚笨的人，则只惶惶于失去一丁点东西，而不曾思考真正要的是什么。

哲学箴言：16世纪法国的一位大思想家有这样一句慧黠的话：“什么都来一点的人，什么都得不到。”

失落身外之物，而不致失去自我的人，肯定会获得更多的机会；然而不曾失落任何东西的人，却会因为找不到自我，而终至失去一切。一时失败并不可怕，失去自我才值得担忧。有时候，不曾有过挣扎的考验，付出的代价更大。

的确如此，如果我们所得到的是我们从来不曾拥有的，又有什么好喜的呢？淡然视之吧。

没时间老

佛光禅师门下弟子大智，出外参学２０年后归来，正在法堂里向佛光禅师述说此次在外参学的种种见闻，佛光禅师总以慰勉的笑容倾听着，最后大智问道：“老师！这２０年来，您老一个人还好？”佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、写经，每天在法海里泛游，世上没有比这种更欣悦的生活，每天，我忙得好快乐。”

大智关心似的说道：“老师！应该多一些时间休息！”

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”

清晨在睡梦中，大智隐隐中就听到佛光禅师禅房传出阵阵诵经的木鱼声，白天佛光禅师总不厌其烦地对一批批来礼佛的信众开示，讲说佛法，一回禅堂不是批阅学僧心得报告，便是拟定信徒的教材，每天总有忙不完的事。

好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智争取这一空档，抢着问佛光禅师道：“老师！分别这２０年来，您每天的生活仍然这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”

佛光禅师道：“我没有时间老呀！”

“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。

世人，有的还很年轻，但心力衰退，他就觉得老了，有的年寿已高，但心力旺盛，仍感到精神饱满，老当益壮。

哲学箴言：孔子曾说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”故事中的“没有时间老”，其实就是心中没有老的观念。一个人如果整天提醒自己今天是什么日子，明年自己多大了，注意力全集中在时间上，他也就很难坦然地去面对自己的生活。“没时间老”，以这样的境界去生活，既平常而又不平常。

波澜不惊最高境

有一个趣味小故事是这样说的：一群大人在进行智力竞赛，主持人说“6”“9”不掉头，就出了个题：“6+9＝？”，大家都在想，智力竞赛题目决不会就字面那么简单，结果谁都不敢立即抢答，而是苦苦思索。突然，一个6岁的小女孩争着说等于15，人们都向她投去异样的目光，直到主持人宣布小宝贝的答案正确时，人们才收回目光，并责怪自己的思想太复杂了，错过了抢答的时机。这里说了一个简单的道理，凡事不必太刻意。

在悠悠岁月中，我们都是匆匆过客，所有的故事都没有结果而结果，我们只有从容走过，无需彷徨，无需犹豫，无需茫然。人从烦恼和执着中来，应到无烦恼无执着处去。其实凡事看开一些，未必不是一件好事，“人生如戏”，“戏如人生”，“人生如棋”，“棋如人生”，不正说明了人应当做看戏者，观棋者吗。也许别人是对的，但我们也没有错，很多事情都无法挽回，再伟大的事情最终也成云烟，所有疯狂之后总归于平静，我们除了平静又能怎样呢？我们唯一能做的，就是坦然面对一切，平静珍惜一切。只有这样，才能更好地面对人生的大起大落，看透秋云春梦，接受世事无常。

哲学箴言：明朝洪应明在《菜根谭》里写道：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天外云卷云舒。”这才是我们应当发展的，人的最高的境界。

物质比精神小

２０００年５月１４日中央电台《实话实说》栏目曾有过这样一个节目，采访一个在中国教学与生活的外国教师，这个人叫丁大卫。他的故事是这样的：

５年前，美国青年丁大卫来到中国。他到了中国一所最普通的郊区小学教学。这个美国青年因为做人与教学深得人的喜欢，后来居然当上了校长。大概是１９９８年底，丁大卫想到要去中国西部看一看，于是他到了甘肃兰州。他去西北民族学院应聘当大学教师。他去应聘的时候，说：“我曾是一名小学教师，积累了一些教学经验，所以来你校应聘大学教师？”很有意思的是，学校当时给大卫定的工资是每月１２００元。大卫想了一下自己的工资，不放心，就去问别人，１２００元在兰州是不是很高了？别人说，算高了。于是，大卫主动找到学校，让人把工资降到９００元。学校一再坚持，大卫则坚决要求怎么也不能超过１０００元。最后，学校给他每月９５０元。

听起来似乎很好笑，可是仔细想想似乎并不可笑。主持人问他：“大卫，你每月工资够用吗？”大卫的回答是：“够了，我每月的钱除了买些饭票，就用来买些邮票，给家里打打电话，三四百元就够了！”观众中有不少人“哇”地一声发出惊叹。他们似乎受到了某种震动，而这种简单的纯朴我们似乎已经遗忘很久了。感动之处还有很多，比如：

编导在做这一期节目时，还顺便让丁大卫带来了他所有的家当。很多人根本就想不到，原来大卫所有的家当就是一只普通的帆布袋，实话说还不如我们平常出门旅游背的背包大呢。令人意想不到的是，这就是一个美国青年在中国生活了５年而积累下的我们肉眼看得到的财富。而帆布袋里面的东西很简单：

一顶大卫家乡足球队的队帽。一本装着大卫家人以及大卫学生照片的相册。两套换洗的衣服。一双未洗的普通的运动鞋。几件简单的生活必需品。还有一面鲜艳的五星红旗。

当大卫将五星红旗打开，偌大的演播厅里鸦雀无声，大卫简单的几句话令人回味。他说：“我时时带着它，就是为了提醒自己，我现在是在中国，我要多说美丽的中文，有人到我房间里来，看着墙上挂着的五星红旗，也会缩小我们之间的距离。再说，看到这面国旗，我就会告诫自己：你现在是一位中国教师，你要多为中国教书育人。”

简单的话语，朴实的行动，但是给人的却是深深的触动。

哲学箴言：我国近代著名的革命家、哲学家孙中山提出了“物质与精神合一”论，他虽主张物质与精神相互为用，但更强调人的精神的巨大作用。认为物质与精神“两相比较，精神能力实居其九，物质能力仅得其一”。孙中山认定，精神为人所特有，光有物质那个“体”，没有精神那个“用”，“必非人类”，正因为人类有精神而区别于其他动物，并能驾驭其他动物，就好像人的力不如牛，但一小童能用一根绳子牵引牛，任意地往东或往西走。

随遇而安也是一种境界

庄子是无为而治思想的发挥者，他认为天和地虽然很大，不过它们的运动和变化却是均衡的；万物虽然纷杂，不过它们各得其所归根结蒂却是同一的；百姓虽然众多，不过他们的主宰却都是国君。国君管理天下要一切都出自无为，即听任自然、顺其自然。只有无为才能求得大道。他举了个例子：

黄帝在赤水的北岸游玩，登上昆仑山巅向南观望，不久返回而失落玄珠。派才智超群的智去寻找未能找到，派善于明察的离朱去寻找未能找到，派善于闻声辩言的诟去寻找也未能找到。于是让无智、无视、无闻的象罔去寻找，而象罔找回了玄珠。黄帝说：“奇怪啊！象罔方才能够找到吗？”

但是，真正的无为并不只是无智、无视、无闻，抛开世俗的财富人伦。

据说，尧在华巡视。华地守护封疆的人说：“啊，圣人！请让我为圣人祝愿吧。祝愿圣人长寿。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人富有。”尧说：“用不着。”“祝愿圣人多男儿。”尧说：“用不着。”守护封疆的人说：“寿延、富有和多男儿，这是人们都想得到的。你偏偏不希望得到，是为什么呢？”尧说：“多个男孩子就多了一层忧惧，多财物就多出了麻烦，寿命长就会多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的观念和德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”

守护封疆的人说：“起初我把你看作圣人呢，如今竟然是个君子。苍天让万民降生人间，必定会授给他一定的差事。男孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可忧惧的！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的！圣人总是像鹌鹑一样随遇而安、居无常处，像待哺的雏鸟一样觅食无心，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹；天下太平，就跟万物一同昌盛；天下纷乱，就修身养性趋就闲暇；寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙；驾驭那朵朵白云，去到天与地交接的地方；寿延、富有、多男儿所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃；那么还会有什么屈辱呢！”守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：“希望能得到你的指教。”守护封疆的人说：“你还是回去吧！”

哲学箴言：现实生活中，人必然有亲人、财物、寿命等问题伴随，君子能做到看淡这些事物，超然物外，而圣人却能幽游其中，随遇而安。这就告诉我们真正的领导者，应该亲历于事物中，却能游刃有余，让事物自身井井有条地运行。...

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