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佛学大师谈人生

作者：萧野

类别：言情

状态：连载中

最后更新：2025-02-15 01:16:12

《佛学大师谈人生》八随时

佛家重实修，轻文学，贵在随时。

当读之书可以不读，当办之事不可不办。一饮一食，一坐一卧，都是进修；一举一动，一言一笑，都是参禅；一礼一让，一荣一辱，都是证道。

知得不如行得

龙钦巴尊者说：典籍教言以及记录等，虽聚种种所需深义书，若无修持临死书无利，当观心性即是吾忠告。摘自《龙钦巴尊者三十诫》

唐代大诗人白居易精通佛学，而且爱跟一些高僧交往。他出任杭州太守时，听说道林禅师地郊外的秦望山上清修，就前往拜访。道林禅师早年出家修道，证道之后居住在一棵大松树上面，于是人们称他为“鸟窠禅师”。喜鹊在他旁边筑巢，两者相处和谐，俨然好邻居，因此也有人称他“鹊巢和尚”。

白居易来到秦望山，看见鸟窠禅师居住的那棵树十分高大，不禁惊叹道：“大师您住的地方太危险了！”

鸟窠禅师说：“太守您的位置比我更危险呢！”

白居易不以为然：“我坐镇一方，大权在握，有什么危险？”

“身处官场，勾心斗角，烦恼和欲望就像烈火遇到干柴一样无法停息，难道这不是最危险的事情吗？”

白居易想了想，点点头，问道：“请问禅师，我该怎么做呢？”

“诸恶莫做，众善奉行。”鸟窠禅师答道。

白居易不禁冷笑一声：“这么浅显的道理，三岁小儿都会说。”

鸟巢禅师说：“三岁小儿虽道得，八十老人行不得。”

宛若一声霹雳在白居易头顶炸响，惊得他冷汗如雨。是啊！懂得道理不等于行得道理，行不得道理，跟不懂道理有何差别？

在生活中，懂道理并不难，难的是一丝不苟地按道理实行。即使是三岁小孩，也能讲得出做人做事的最高道理，比如多做好事、别做坏事之类，跟那些大智慧者得出的结论没有两样，可是到真正去做时就全走样了。

龙钦巴尊者看到了世人这一甚为普遍的弊端，所以他说：即使掌握最经典的哲理和最好的历史经验，即使读过各种极有价值的理论著作，如果不付诸实践，即使到死，这些东西也不会给我们带来好处。

他还提出了一个忠告：观照自己的心性。

在这里，龙钦巴尊者强调了“心性”二字，要想达到知而能行的境界，当从改造心性入手。为什么呢？人们正是因为受内心的各种嗜欲以及情绪所干扰，所控制，因而丧失了行动自由，该做的事不做，不该做的偏要做。蒙受损失后，虽然后悔莫及，仍然不能吸取教训，使同样的错误一次又一次发生。

伊索曾经讲过一个乌鸦和狐狸的故事：狐狸贪图乌鸦嘴里的一块肉，就赞美乌鸦是个歌唱家。当乌鸦想引喉高歌时，嘴里的肉就成了狐狸的美餐。

这个故事又有了后续版：乌鸦又得到一块肉，狐狸仍然对这块肉垂涎欲滴。当狐狸来到树下时，乌鸦警惕地看着它，心里想：这个坏蛋肯定是来骗我的，我发誓，无论他讲话多么动听，我都不理睬。

这时，狐狸果然开口了：“你这乌鸦嘴，顶风臭十里！叫声嘎嘎嘎，难听死人啦！样子像巫婆，成天敲破锣！穿一身丧服，看了就作呕！……”

乌鸦气得浑身打战，张开嘴，刚要回骂，肉又从嘴里掉下来。成了狐狸的美味。

这件事很快传遍整个乌鸦家族，大家都从中得到一条经验：狐狸不仅会用赞美的方式行骗，也会用谩骂的方式行骗。

过了不久，狐狸的孩子们找妈妈要肉吃。狐狸说：“你们想吃肉，就去乌鸦太太那儿想办法吧！” J

“赞美和谩骂的办法都用过了，还有什么办法？”

“还是用赞美或谩骂的办法。”

小狐狸嘟哝说：“可是，他们已经知道了，不会上当了。”

狐狸妈妈说：“知道不等于能做到。去吧，你们不会失望的。”

果然，过了不久，小狐狸们就带着肉，高高兴兴地回来了。

这些乌鸦知道上当的原因，但它们不能控制听到赞美就开心、听到谩骂就愤怒的心性，所以难免一次又一次上当。人也是这样啊，谁没有上过赞美或谩骂的当呢？可还是忍不住听到赞美就高兴，听到谩骂就生气。

懂得某些道理跟运用这些道理根本就是两回事。很多人读书万卷，应该说很懂道理，可是在做人做事方面却比不上一些文盲，其原因就在于他们知而不行。如何达到知行合一？如龙钦巴大师所说，当从改善心性入手。

在佛经里记录了一个阿难悟道的故事：阿难在佛弟子中，以“多闻”名列第一。当时佛祖讲经，是述而不作，不立文字。弟子能学到多少，全靠理解力和记忆力。阿难的记忆力十分惊人，佛祖讲的每一句话，他都记得一清二楚，而且像刻字一样刻在心里，不会忘记。他还能像摄像机一样记住当时讲经时场面，有什么人参加，发生过什么事情，等等。由于不用课本，佛祖所讲的话就等于课本。阿难跟随佛祖二十年，背下了所有“课本”，堪称众弟子中最博学的人。

然而，正如佛陀所说，他所讲述的佛法，是渡船而不是彼岸，是认识真理的工具，而不是真理本身。阿难牢牢记住了佛祖的每一句教导，掌握了渡往彼岸的渡船，但他没有付诸行动，所以他还停留彼岸的这一边。他在参修方面的进境远不及其他师兄弟，无法像阿罗汉那样清静无欲。有一次，还差点被一个美貌少女所迷，犯下淫业。

佛祖去世九十天后，继承法统的大迦叶尊者召集五百罗汉，在王舍城附近的七叶窟集会，要将佛陀生前所说的经文与戒律结集成经书，以供后来者学习，亦免于散失。

如果按常规思维推断：阿难既然以“多闻”名列第一，那么参与结经应该是理想人选。但大迦叶尊者认为阿难悟境太低，根本没有资格参与这项神圣工作。阿难跪在七叶窟门外，哭诉哀求，要求参与，但大迦叶毫不让步：“未悟法要的人，没有真正有过无漏体验的人。没有资格进入七叶窟。阿难，你若是参加结集，不感到耻辱吗？”

阿难窘得满脸通红。

大迦叶指着七叶窟大门上的钥匙孔说：“明天，是集经的第一天。现在已经进入七叶窟的人，都是神通俱足的阿罗汉。你若能从这个钥匙孔里走进去，你就有资格参与结集了！”

阿难知道自己没有本领从钥匙孔里走进去，不禁羞愧难当，默默退下。他将自己关在房间里，发愤坐禅。他苦心参修了一整夜，仍无所悟。天将破晓，阿难想躺在床上休息片刻。就在后背刚刚接触到床的一刹那，他灵光一现，豁然大悟了！

当朝阳升起来时，阿难自自然然地走到七叶窟的大门前，坦坦然然地推门而入。大迦叶和其他大师们看到他脸上的神情，都知道他已经证成阿罗汉。于是他具备了结经的资格。

这是世界文明史上最著名的一次经典结集。据史料记载，其过程是：由阿难记录佛祖的话，然后由大家确认无误后，遂成经书。

阿难在后背结束到床的那一刻到底悟到了什么？我们当然不知道。但从他哭求参与结经来看，他那时确实不具备结经资格。既然哭求，说明心中有执：或者是为了出名，或者是因为害怕被人嘲笑，或者是为了报答佛祖的厚爱，或者是为了不辜负自己所学……不管是出于什么想法，都是有执。这些执念可能带到结经的工作中，比如根据自己的观念对佛祖的话进行选择和解释，这样就可能偏离了佛祖的本意。只有一心无尘，才能保证结集经典的纯洁性。

阿难后来坦然而入，显然他已做到了一心无尘。法本自然，阿难心里装着经书，在需要结经的时候把它们拿出来，这原本就是很自然的事。但前提是不能有名利爱憎等执念。阿难显然成功控制了自己的心性，达到了无念无执的境界。

在生活中，实践的重要性是毫无疑义的，但是，带着混乱的心性的去实践，等于乱说乱动，所带来的结果可能跟自己的期望正好相反。所以，首先必须学会清除杂念，控制心性，不为那些引发不良情绪的事物所动。这也是最好的实践。

我若不为，谁为我为

释迦牟尼说：我若不为，谁为我为？摘自《五灯会元》

有一天，佛祖正在踏泥，想修补精舍的墙壁。有一个沙弥看见了，很奇怪地问：“您为什么亲自做这件事呢？”

佛祖笑问：“我如果不做，谁为我做呢？”

很显然，沙弥询问的是“踏泥”这件事本身，而佛祖的回答却耐人寻味。别的事也许有人可以代替，参修佛法这件事，无论如何只能亲力为之。

但是，踏泥这件事好像是别人可以帮忙干的，佛祖的弟子那么多，打声招呼就行了。那么，沙弥的问话好像没错，佛祖为什么认为这件事只能亲自干呢？因为踏泥就是参修佛法。

参修佛法不仅是念经打坐而已。佛法存在于一切事物中，存在于点点滴滴的生活中，自然而然地做需要做又力所能及的事，就是修佛法，行佛法。那么，踏泥也是参修佛法的一种形式，他人岂能代替？

在生活中，我们有很多习惯性的错误观念，比如，有些人认为，读书思考才是学习。其实，做力所能及又有价值的事，何尝不是学习？而且学习和实践相结合，是最好的参修。

还有人认为，让别人帮自己工作，自己安安逸逸地生活，做开心的事，就是享受。其实，做需要又力所能及的工作，何尝不是开心的享受？

很多事情是别人无法代替的，只能亲力为之。比如快乐，比如成功，能让别人代替吗？快乐不能代替，那么，能够带来快乐的最核心的事务，只能亲自去做；成功不能代替，那么，能够带来成功的最核心的事务，只能亲自去做。打个比方，曹操“挟天子以令诸侯”，国家最核心的事务都由他包干，皇帝只负责在后宫享乐就行了。那么，皇帝算不算成功呢？

聪明的人，无论从事何种事业，都会把最核心的事务抓在手里，亲力为之。当然，从事的事业不一样，核心成功因素也不一样。比如，“华人首富”李嘉诚，主要经营房地产、高科技等事业，他认为营销对公司的影响最大，所以，一些最重要的业务，他都会亲自参与，而不完全假手于人。1999年，李嘉诚的长江集团公司旗下的和黄公司准备卖掉在欧洲的流动电话服务业务，李嘉诚亲临现场指挥谈判。为了随时获得最新消息，李嘉诚临睡前特意把手提电话铃声调高，放在枕边，以免延误战机。最后，这项交易取得了圆满成功。

台湾企业家王永庆，是世界“塑胶大王”，主营塑胶原料制造和加工业务，他认为制度是公司成败的核心，因此，他最关心制度的建立和完善，很善于从细小问题上发现管理漏洞，然后“点点滴滴求其合理化”。有一次，他发现公司的报表有些重复和不必要的内容，就组织一些专家，对报单重新设计，总共省掉了两页纸。还有一次，王永庆发现一种名叫“制造通知单”的表单，有些名不符实。因为这个表单，乍听起来，似乎是通知下属制造某种产品的单据，但实际上是顾客向台塑订购产品的“订单”。于是，王永庆责令将其改名为“订制通知单”。

在一般人眼里，以上都是些极小的事，别说董事长，一般主管都不会注意，但王永庆注意到了，且给予了足够的重视。有人认为王永庆追求细节的做法是“只见树木不见森林”，但王永庆还是坚持自己的做法。他说：“我做的不是大政策，我忙的都是点点滴滴的管理，就像如何使表格比较理想等具体问题。”他还认为，凡涉及到制度的问题就没有小事，一日不改善，漏洞就存在一日。改善一点，制度就完善一点，效益也自然而来。

香港企业家利奥·兰杜拥有“占美餐厅”等三家著名餐厅。他认为菜品质量是成败的核心。虽然他用不着亲自下厨或做服务之类的杂活，但有一件事他仍亲力为之，那就是抽查进购食品的质量。无论是大片的牛排、羊肉；还是整筐成堆的水产品，他都要一一亲自检验。而且，利奥·兰杜很少在自己的餐厅里吃饭，他喜欢到同行的餐厅里用餐。通过对比，随时调整自己餐厅出售的食物价格、质量以及服务，以保持竞争优势。

比尔·盖茨是全世界最富有的人，他也同样亲自打理核心工作。对软件公司来说，技术是核心中的核心。所以，他曾先后聘请谢利等人担任主管全盘的总裁，而自己则担任主管技术的副总裁。

很多人天天幻想成功、快乐，却不知道，成功和快乐都是一连串脑力和体力活动带来的，不付出足够的脑力和体力，怎么可能成功或快乐呢？你想成功，就去做带来成功的事，想要快乐，就去做带来快乐的事，这是他人无法代替的。

冷静对待羞辱

永嘉玄觉禅师说：从他谤，任他非，把火烧天徒目疲。我闻恰似饮甘露。销镕顿入不思议。摘自《永嘉真觉禅师证道歌》

俗话说：“人活一张脸，树活一张皮。”人们关心自己的面子有时甚于关心利益。你卖东西宰他几十元钱，他心疼，但不记恨；他欠你几百元不还，你不高兴，但不恼恨。但如果他伤了你面子，你就可能怀恨在心，轻则关系疏远，重则反目成仇。

所谓伤面子，在佛家看来，其实不过是一种幻觉。别人羞辱你，非议你，嘲笑你，并没有真的使你毁容，甚至连一丝肉体痛苦都感觉不到，为什么觉得难以忍受呢？不过是妄念在作怪罢了！

佛家特别重视“忍辱”的修养。当然，佛家所谓“辱”，不仅仅包括心理上的折辱，也包括身体上的损伤。对我们凡俗之人来说，身体上的损伤不属于可忍范围，因此这里只讲心理伤害，也就是所谓的伤面子。

大凡一个想在人世取得成就的人，首先一条，必须丢得起面子。如果怕丢面子，说话办事就会多所顾忌，畏首畏尾，向人提请求，怕遭拒绝；发表意见，怕被嘲笑；事情未做好，怕挨批评，这也怕那也怕，还能办成什么事？所以，古今立大志者，无不从“忍辱”修起，以求达到“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”的境界。如何到达这种境界呢？可分三个修炼层次：

第一个层次是：不理。

所谓不理，就是不对别人的羞辱做出反应。这是比较低的层次，但较易实行，所以也为一些高人所推崇。

寒晦禅师曾问拾得禅师：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、蒙骗我，应该如何应对？”

拾得禅师回答：“只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。”

为什么说不理的层次比较低呢？因为这只能说明你修养好，而不是真正的觉悟。而且，不理也可能被看成一种无声的反抗，因而激起对方更大的愤慨。比如，丈夫跟妻子吵架，妻子唠唠叨叨，丈夫一言不发，甚至躲到外面去。那么，妻子不仅不会消火，反而会恼羞成怒。

所以说，不理是比较消极的方式，不能真正解决问题。可以用来应对无礼冒犯，但不宜用来应对跟身边人的日常矛盾。

第二个层次是：不受。

所谓不受，就是不往心里去。当对方说话无状时，只是听着，不要思考对方话中的含义，也不要把对方的话跟自己联系起来。不妨把对方看成一个电影演员，正在表演这个情节。

为什么不能思考对方话中的含义呢？因为对方情绪激动时，看问题的眼光就变成了“哈哈镜”，说的话也是针对“哈哈镜”里的那个人，而不是你，你又何必把他的话跟自己联系起来呢？

打个比方，妻子对丈夫说：“嫁给你真是倒了八辈子霉！”这并不能说明她真的后悔嫁给丈夫。因为她这会儿只盯着丈夫的缺点，对优点视而不见。所以，她的话其实是针对一个只有缺点没有优点的男人，而不是她的丈夫。既然如此，又何必拿她的话当真呢？

第三个层次是：不忍。

所谓不忍，就是同情对方的愚昧，不忍心看见他胡说八道，就像一个母亲不忍心看见儿女发烧说胡话一样。

一个人无礼羞辱别人，肯定是受内心欲火、妒火、怒火或其他种种邪火焚烧，以至言行失控，这跟感冒发烧说胡话有何区别呢？一个头脑清醒的健康人，对一个病人，只需同情，无须愤恨。

比如鲁迅小说《药》中那个不幸被捕最后被处斩的革命志士，他不同情自己的处境，不恼恨狱卒的粗鲁，反倒感叹他们“可怜”。这就是一种不忍之心。

对那些羞辱自己的人是否该忍？有的人心里可能有此疑惑。其实，这并非一个需要讨论对错的问题。“忍辱”是人生成功与幸福必须的一种能力，那么，无论对错，都不妨修炼这种能力。

能行忍者，方为大人

释迦牟尼说：能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。摘自《佛遗教经》

佛祖认为，能够忍辱的人，才能成为大人物。如果不能像饮甘露一样忍受恶毒的辱骂，就不能算是有智慧的人。

佛祖的要求似乎太高：能忍受羞辱就算了不得，像饮甘露一样忍受辱骂，不是太勉为其难了吗？但真正的大人物确实能达到这种境界。比如武则天，虽是一个女流之辈，度量却异于常人。当时徐敬业带头造反，骆宾王为他起草了一篇讨伐武则天的檄文，发布全国。檄文中极力夸大武氏的罪恶，颇多过激之词。武则天阅读檄文，看到“蛾眉不肯让人，狐媚偏能惑主”的句子时，不禁微微一笑。当她读到“一抔之土未干，六尺之孤安在”时，顿觉其笔锋犀利异常，直指心腹，不禁惊出一身冷汗，同时兴起惜才之心，对身边人说：“宰相怎么失掉了骆宾王这样有才能的人呢？”

武则天为何能对骂她的话如饮甘露呢？大概是善于换角度思考问题吧。比如骂她“蛾眉不肯让人，狐媚偏能惑主”，表面看是说她不守本分，像狐狸精一样善于迷惑先帝以邀宠，但反过来想，这等于说她心怀大志，且貌美如花，魅力惊人。这不是夸她吗？难怪有人说：“不公正的批评是一种伪装的恭维。”事实确实如此。

“一抔之土未干，六尺之孤安在”，是说武则天权欲薰心，老公尸骨未寒，她就抢了老李家的产业，可谓击中要害。但武则天的目光又转到作者的才华上，不恨而生爱惜之情。

在受到羞辱时，转换角度看待问题，心态就变了，完全可能产生“如饮甘露”的感觉。

那么，“甘”受羞辱跟成为大人物有什么关系呢？

第一，不为羞辱所动者，能冷静发现事物中的好处。

不管对方是恶意指责还是善意批评，其中必有一些有价值的东西。如果克服情绪冲动，冷静倾听对方的意见，就能得到其全部价值。

有一个故事：师经是个盲琴师，有一天，魏文侯在宫中跳舞，师经为他弹琴伴奏。魏文侯跳到得意处，唱起了歌儿：“听我的话，不要违背我……”师经一听，马上拿起琴去撞击魏文侯，却没有击中人，只打中帽子上悬挂的珠串。珠串被打散，珠子散落满地。

魏文侯恼怒地问左右：“做臣子的竟敢打他的主子，该当何罪？”

左右回答：“应该活活煮死。”

于是，侍从们拖着师经走下堂。才下一级台阶，师经回头问：“我可以说一句话再死吗？”

魏文侯说：“可以！”

师经说：“从前，尧舜做君王，只担心他们讲的话没有人敢反对；桀纣做君王，只担心他们讲的话有人反对。现在，我打的是暴君桀纣，并没有打你。”

魏文侯惭愧地说：“放了他吧！这是我的过错。把琴悬挂到城门口，作为我改过的符信；不要修补珠串，作为我的警戒。”

结果，全国上下都夸魏文侯贤明，很多人主动来贡献意见，魏国的政治因此大大得到改善。

师经未说明原因，举琴就打人，魏文侯被打得莫名其妙，难怪会恼怒。但师经一旦指出了他的错误，他就“如饮甘露”，并且马上做出恰当的回应，不愧是大人物。

第二，不为羞辱所动者，能谨慎避免可能的危机。

大人物通常不会根据个人喜恶决策，他们会谨慎地权衡利弊，然后选择最有利的做法而避开危机。所以，不管对方怎样羞辱，他们的着眼点还是利弊二字。

西汉时，汉高祖刘邦曾率军进攻匈奴，结果损兵折将，被围困在白马这个地方，差点全军覆没。后来好不容易脱围，回国后不久就死了。惠帝年幼，由吕后垂帘听政。过不久，匈奴冒顿单于给吕后寄来一封信，大意是：你没有丈夫，我没有妻子，两个人都不快乐，不如两家合一家，不是两全齐美吗？

表面看，这封信蛮有吸引力。一个女作家曾说：女人最大的幸福是七十岁了还有人给她写情书。吕后虽然没有七十岁，也算个老太婆了，居然有人给她写情书，岂不是大幸？但政坛不比文坛，没有这么浪漫，冒顿想要的不是爱情，而是汉朝的江山。所以，他的信分明是欺负汉朝孤儿寡母，挑衅之意十分明显。

吕后见信大怒，想斩掉来使，立即出兵。大将樊哙怒不可遏，表示愿领兵十万，“横扫匈奴”。还是大将季布比较冷静，心想，高祖率三十万大军都被打得落花流水，樊哙想用区区十万兵横扫匈奴，不是说梦话吗？季布向吕后建议:现在高祖刚去世，国内人心未定，战争创伤尚未平复，怎能因一时之辱，置天下安危于不顾呢？

吕后马上冷静下来，命人写了一封非常谦卑的信，大意是:大王不忘怀于我，给我来信，想我年老色衰，头发掉了，牙齿脱了，路也走不稳，哪配得上大王您呢？现在奉上我平日乘坐的御车两辆、良马八匹，请大王乘坐。

冒顿见信，挑不出毛病，只好暂时打消了大举入侵中原的念头。

但暂时示弱不等于丧失志向，汉朝此后努力发展国力，经“文景之治”，实力已与匈奴相当。到汉武帝时，出兵漠北，这才真正实现了“横扫匈奴”的目标。

假如当时忍不住羞辱，贸然开战，那么，受辱的恐怕就不止是某个人，全国人民都要跟着遭殃。所以说，只有能忍辱者适合当大人物，因为他们能够识大体，顾大局。不能忍辱的人，一时兴起，不知会干出什么傻事来，哪能把大家的事交给他来决定呢？

第三，不为羞辱所动者，能昭示杰出人格。

济群法师说：“忍辱不是一种无能，真正具有忍辱修养的人，从他的身上会爆发出一种非常强大的人格力量。” 杰出的意思是胜过大多数人。大家都不善于忍辱，只有个别人善于忍辱，就足以显示其杰出了！

做人的七项颠倒行为

冈波巴大师说：已得人身而不思正法，如至宝山而空手而归，实在是无意义的事。摘自《成就胜道宝缦集》

冈波巴大师在成就胜道宝缦集》中，谈了做人的十四项颠倒行为，其中七项是针对僧人而言，七项对我们俗世之人很有启示意义，现取录如下：

第一，“已得人身而不思正法，如至宝山而空手而归，实在是无意义的事”。

人类的前身，跟动物处于同一个水平线上，按佛家观点，是无数量劫修成善果，这才得了人身，比一般动物聪明一点，能干一点。既然如此，就该珍惜这福缘，做聪明的事、能干的事、有意义的事。如果像动物一样，饱食终日，无所用心，只是吃点、喝点、拉点，干点不聪明、不能干的事，来人生走一趟，跟没来人生走一趟一样，什么有价值的东西也没留下，不是颠倒行为吗？这样的人生有何意义呢？

第二，“虽常在持法大德的面前，自己却没有信心，如在海边干渴而死，实在是无意义的事”。

在这里，“信心”二字，不仅是自信，也是相信“持法大德”。僧家的“持法大德”是进入悟境之人。凡世的“持法大德”是够资格做我们的人生导师的人。这不仅仅指学校的老师，学校之外的成功人士，很多也进入了悟境，如果我们好好向他们学习，必有收获。

打个比方，公司的老板能够白手起家，创出一番事业，并且能在激烈竞争的市场中长期立足，越做越大，说明他已经掌握了成功的诀窍。可是，不少员工心里却怀疑、轻视老板，认为他们的成功无非是靠机遇或别的因素。由于对老板没“信心”，自然不会学习他、模仿他。放着现成的成功经验不学，却天天思考成功的方法，难道不是颠倒行为吗？

第三，“口头说法喋喋不休，身心却毫无行持和体验，这种说教，就像是鹦鹉学舌一样，实在毫无意义”。

世界上不乏“思想上的巨人，行动上的矮子”，他们夸夸其谈的功夫堪称一流，在做人做事方面却十分低能。就像《三国演义》里诸葛亮嘲笑张昭所说的那样：“坐议立谈，无人能及；临机应变，百无一能。”照说只要真的懂得，就一定会做。既然不会做，说明并非真懂。不懂却讲得条条是道，确实是颠倒行为。

第四，“用偷窃、强夺或欺骗的方法，获得财富后用以布施，这就像雷电入水，完全浪费了，实在毫无意义”。

用不正当的方式敛财，然后用于做善事，就好比先把人推下水，又把他救上来一样，这能算是善功吗？不过，话说回来，用不义之财干善事，又胜于用不义之财挥霍或干恶事。这好比把打落水的人救上来，又胜于不把他救上来一样。这样虽无善业，但恶业要小得多。

第五，“以损害众生的方式获得财物后，用以供养三宝，这就像把儿子杀掉，以其肉来供事其母一样，实在是颠倒的行为”。

佛家有一个令人敬佩的特点：不昧着良心说话。至少绝大多数高僧能做到这一点。比如，大家都来向寺庙布施，对僧人是有好处的。可是，他们却说不干净的钱财即使布施也没有功德。这不是打击人们布施的积极性吗？南北朝时的梁武帝萧衍是一个特别崇奉佛教的人，他写的佛学著作就有十多种，而且三次把自己舍给寺庙当和尚，每次朝廷都要花巨金把他赎出来当皇帝。他还大兴佛寺，雕造佛像，并亲自制定戒律。梁武帝为佛教做了这么多事，自认为“功德”盖世。有一次，他问达摩大师自己有何功德，达摩却告诉他：没有功德。梁武帝大失所望。

其他门派的学者，不管是古代的还是现代的，很难不受利益驱动而发表意见。称道自己不认为正确的观点，并对外散布，流毒甚远，是恶业中的恶业。如果所有学者都反对“以损害众生的方式”敛财，并且以身作则，那么这种行为也许就会大大减少了。

第六，“见闻虽然深广，而身心却流入凡俗，这就像医生自染恶疾，真乃颠倒的行为”。

医生染恶疾，可能是意外。但见闻深广而自入凡俗，却是自甘堕落。世界上见闻深广的人很多，即使北京街头一个出租车司机，也能把国际国内形势讲得条条是道，也能就当今腐败现象发表高妙的见解。颠倒之处在于，没有腐败机会时就反腐败，若有腐败机会，又难以保证自己的灵魂不会就此烂掉。

第七，“自己尚未契证法仪，却对别人说法，这是以盲导盲，实在毫无意义”。

世界上好为人师者很多，乐于以人为师者却很少。参透世上的道理，可能需要数代人乃至数十代人持续努力；可能需要成千上万人共同攻关，绝不是凭自己一个聪明的脑袋就能一穿而透的。孔子说“三人行，必有我师”，就是提倡凝聚众智而成全功。他自己就是靠多方求教才取得那么高的成就。而不乐以人为师者，对世事、人生规律的理解难免残缺不全。又由于好为人师，经常用残缺不全的观点开导别人。这跟兜售假冒伪产品大概差不多吧！

致庄重，莫轻狂

龙钦巴尊者说：众人之中露体奔跑等，狂妄诸行虽思即禁行。世间俗人不起信心因，当依谨慎即是吾忠告。摘自《龙钦巴尊者三十诫》

佛家特别注重外表形象，在穿着打扮、言行举止方面都有严格的规定。为什么不“休闲”一点呢？龙钦巴尊者这段文字说明了原因：“本人之中露体奔跑等，狂妄诸行虽思即禁行。世间俗人不起信心因，当依谨慎即是吾忠告。”意思是说：在人前裸露身体、奔跑，以及其他放荡行为，应该绝对禁止。因为这样会使世俗之人对我们失去信从之心。谨慎约束自己，是我恳切的忠告。

佛家把自己定义为精神引导者，这首先要唤起追随者的“信心”，或者说公信力。公信力从哪里来？首先外表形象就要让人觉得不同一般。比如，无论天气多么热，也会衣冠整齐。走路时从容不迫，绝不跑跑跳跳、左顾右盼。在人群中安安静静，绝不说说笑笑、大声喧哗。诸如此类。这样人家一看，确实与众不同，心里生出几分敬意，觉得他可能有资格讲大道理。

另外，佛家剃度僧人，一般会选慈眉善目、相貌端庄，看上去有福相的人。或者相貌有特色，让人一见难忘的人。这也是他们建立公信力的方式之一。

如果僧人跟普通人一样，衣着随便，敞胸露怀，举止不雅，那么，人们就不会对他们有“信心”，甚至还会产生轻视之心。

其实，不止僧家如此，无论从事何种职业，外表形象都很重要。即使地位很高的人，如果形象不合身份，别人也不会把他当高人看待。

有一个故事：齐景公白天披散着头发，带着宫中的妇女，乘着六匹马拉的车子，到宫外去游玩。走到宫门口，一个受过断足之刑的守门人见齐景公形象不雅、举止放荡，非常生气，一边打他的马，一边说:“你不配做我的国君。”

结果，齐景公羞愧得几天不敢上朝。后来经晏子开导，齐景公才找到台阶下，并加了守门人的薪水，以示奖励。

齐景公贵为国王，只因不注意形象，一个守门人就敢瞧不起他，可见形象对建立公信力是多么重要。

《说苑》说：《尚书》所说的五件大事，容貌列在第一位。容貌，是男人显得有涵养、女人显得姣好动人的原因。

《说苑》还说：“衣服容貌者，所以悦目也；声音应对者，所以悦耳也；嗜欲好恶者，所以悦心也。君子衣服中，容貌得，则民之目悦矣；言语顺，应对给，则民之耳悦矣；就仁去不仁，则民之心悦矣。三者存乎心，畅乎体，形乎动静，虽不在位，谓之素行。”

意思是：衣服容貌，可以悦目；声音语言，可以悦耳；举止习惯，可以悦心。君子衣着得体，容貌合宜，人们看在眼里就喜欢。言语谦逊，应对得当，人们听到耳里就高兴。结交好人，远离坏人，人们就对他心悦诚服。把这三件事记在心上，勤加训练，并运用到自己的一言一行中，即使不在朝廷做官，也能在群体中受到尊敬。

这段话，大致可以认为是对外表形象的一个定义。

很多人认为看人应该“重德不重貌”。这话固然不错，但世上不看外貌只看品德者毕竟是少数，就连孔子也感慨说：“吾未见好德如好色者也。”

一个人品德高尚、才华出众，固然值得重视，但如果形象糟糕，人家看了一眼就不想看第二眼，更不愿跟他打交道，人家怎么知道他品德高、才华好呢？

何况，外表形象中也包含了品德因素。一个人衣着整齐、举止得体，说明他懂得尊重别人的感受，这就是一种值得称道的德行。相反，衣着随便、举止轻率的人，说明他无视他人的感受，只考虑自己的喜恶，这本身就是德行有亏的表现。

此外，一个人慈眉善、和蔼可亲，往往内心比较善良，无害人之心。一个人面目邪恶，往往心机不善，无正义感；一个人神态不恭，往往骄傲自负、轻视他人。当然，不排除有面善心恶和面恶心善的人，但这只是特殊情况。而且，也是人们识人的眼光有偏差，只看见对方溢于言表的善，没看见闪烁其中的恶迹；或者只看见流于表面的恶，没有看见隐于其中的善意。

总之，外表形象对于人生成功的意义非常重大，如果想成就一番事业，在这方面切不可轻率随便。如古人所教：致庄重，莫轻狂。

好事坏事皆不可全抛

冈波巴大师说：不要舍弃一切妄念，因为他们都是法性之显现游戏。不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧。不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益证悟及觉受。不要舍弃疾病和痛苦，因为疾病和痛苦皆可成为自己的善知识。不要舍弃仇敌于障碍，因为他们能唤起吾人对法性之向往。摘自《成就胜道宝缦集》

按佛家的观点，世人追求的名利欲乐，似乎都是梦幻泡影，虚而不实；世人所持的观念，似乎都是妄执，这难免让人感到无所适从，甚至产生幻灭感。但是，看了冈波巴大师的几个“不要舍弃”之后，就让人产生豁然开朗的感觉，顿悟佛家所讲的空，是以求证未来之空为目标，而不是立即舍弃现在之实。那么，我们不妨来探寻一下冈波巴大师几个“不要舍弃”的妙味。

第一，“不要舍弃一切妄念，因为他们都是法性之显现游戏”。

世人头脑中的所有观念，几乎都是妄念，或者说不完全正确之观念。如美国投资家索罗斯所说：“我们对世界的所有认知都有缺陷，因为我们无法透过没有折射作用的棱镜观察世界。”这就是说，我们永远看不清全部事实，或者因为认识能力的局限，或者因为情绪障碍，我们看见的一切都是经过“折射”的，存在程度不同的错觉，那么得出的结论也有程度不同的偏差。

但是，我们却没有必要抛弃所有存在偏差的观念。因为它们是我们通向正确的通道，是我们需要借用的工具。好比原始人用石刀砍削箭矢，石刀确实不是很好的工具，但如果不用石刀，就无法制成较先进的工具。

只不过，在我们运用这些有缺陷的观念时，千万不要以为绝对是正确的。而要认为它们是迟早需要抛弃的观念。

第二，“不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧”。

人人都讨厌烦恼，都想摆脱烦恼。然而，人若是毫无烦恼，就不需要改变自己的工作方式，就不需要改善自己的生活状况。于是，所有的创新都会停止，身心也会因为停滞而退化。到最后，人类将会变得跟某种软体动物无异。正是因为烦恼的刺激，人类才会不断思考改善的办法，不断采取改变的行动，并且产生绵绵的创造灵感，世界也因此变得日新月异。试想，哪一项新发明不是为了解决烦恼而生产的呢？哪一项改革不是为了解决烦恼而兴起的呢？所以，无论从人类进化还是从个人进步的角度来看，有烦恼倒是好事。如果没有烦恼了，反倒是一件值得担心的事。

当然，如果能进入佛家的空无境界，又另当别论。

第三，“不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益证悟及觉受”。

欲乐是刺激社会进步的核心因素。所谓“消费决定生产”，如果大家都不想尝试新产品，就不会有那么多新产品问世。如果大家都不喜欢游玩，就不会有那么多玩乐工具产生。如果男人都不喜欢美女，女人就不会变得越来越漂亮。如果女人都不喜欢男人富有，男人一个个都会变成懒虫。所以说，欲乐无罪，但贪欲却是不可饶恕的过错。

第四，“不要舍弃疾病和痛苦，因为疾病和痛苦皆可成为自己的善知识”。

一个从未生过病的人，不能体会虚弱之人的力不从心，经常会强人所难，让人觉得他冷酷无情。如果生过病，他就知道在某种身体条件下，很多事情心有余力不足，于是就懂得设身处地替他人着想，他在他人眼里也变得可爱多了。一个从未受过挫折的人，不知道人世的艰难，难免对自己、对他人、对社会失去正确判断。如果受过挫折，他就很容易理解他人的所作所为，而不易产生轻视、怨恨等不良心理。

当然，病痛太多，挫折太繁，如果加上心志不健全，也难免怨天尤人。

第五，“不要舍弃仇敌于障碍，因为他们能唤起吾人对法性之向往”。

处在一个竞争社会，人们很容易把对手视为给自己制造挫折、失败和耻辱的人，因而心生怨恨。实际上，对手不仅是从我们手中抢走机会和给我们制造困难的人，也是逼迫我们学习的人。他们每天都在思考如何做得更好，妙招层出不穷。我们为了免于落伍，只能殚精竭虑，将才智发挥到最佳。当我们的潜能被激发出来时，事业就取得了长足的进步。

竞争对手不仅是一些使我们丢脸的人，也是逼迫我们进行自我反省的人。他们会毫不留情地利用我们的缺点，以便向世界证明他们做得更好。我们在感到威胁的同时，也明白了不足所在。这有助于我们改正缺点，完善自我。

不妨设想一下，假如没有强劲的对手，我们也许会安于现状、停滞不前。正是由于对手的追赶乃至追逼，我们今天的事业才会越做越强、越做越大。

此外，我们必须依赖对手的生存而生存。以商业为例，假设一个行业经过激烈竞争，所有的对手都消失了，只剩下一家“巨无霸”公司，结果将如何？它会赚走所有的钱吗？当然不会。这个行业将不复存在，这家公司也会倒闭。因为它们都失去了存在的价值。一家没有对手的公司，就像一辆失去动力的机车，等待它的只是慢慢锈蚀。一个没有对手的行业，就像一场只有一个选手的拳击比赛，谁会为它买门票呢？观众没有了，市场也就没有了。

所以，我们与其仇视对手，不如欢迎对手；与其想方设法消灭对手，不如善加利用对手带来的好处。这是唯一可靠的成功之道。

修炼人格魅力

释迦牟尼说：摄化众生的方便。四摄庄严故，常勤摄化一切众生。摘自《十善业道经》

无论从事何种职业，成功的标志之一是，让他人认同你的目标，相信你的观点，接受你的行事方式。如何达到这一点呢？必须有足够杰出的人格魅力。假设一个疯子讲出跟老子、孔子、释迦牟尼一样精深的理论，别人会觉得这不过是疯言疯语；假设一个乞丐讲出世界上最好的致富秘诀，别人会认为这不过让人迅速破产的方法。因为疯子和乞丐的人格令人生疑，毫无魅力可言。

僧人有时跟乞丐一样，托着钵儿去要饭。但没有人把他们看成乞丐，他们的要饭也不叫要饭，要化缘。人家有机会给他们一口饭吃，是前世修来的缘分。都是要饭，给人的感觉为什么不一样呢？因为僧人有很强的人格魅力。他们的人格魅力不是佛祖赠送的，都是靠自己修炼来的。僧家讲“四摄”，就是修炼人格魅力的方法。

所谓“摄”，可以从字面理解为摄定心神，也就是抓住别人的心。好比一个明星，他一走到某个地方，大家的目光就齐刷刷地集中在他身上，这就是“摄”。又如相声演员表演，开口说了三句话，大家就被吸引住了，这就是“摄”。无论当领导、当老师、经商，甚至看相、卖狗皮膏药之类，都需要“摄”的功夫，否则就不能成功。

僧家的“四摄”功夫又不一样，不显山，不露水，润物无声，靠的是深厚内力。这种功夫很难修习，但一旦修成，无论从事何种事业，无不顺风顺水。

据济群法师解释说：“四摄，就是四种摄化众生的方法。作为一个学佛的人，或一个行菩萨道的人，在社会上必须有一个良好的威信，你才有能力度化众生，否则您想度化众生，众生还不要你度呢！假如人家不买你的账，你怎么帮助他呢？也许他还会说，我才不稀罕你帮助，这该怎么办呢？修习四摄法门，就能避免这种情况。四摄，是作为一个佛教徒应具有的为人处事方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对你无比的欢喜。有了这样良好的群众基础，你就是竞选总统，人家都会愿意选你。”

那么，四摄法都有哪些内容呢？

第一是布施。也就是乐于助人。大多数人对道理的好与坏、观点的对与错，都缺乏足够的分辨能力。即使老子、孔子、释迦牟尼这些大圣人讲出来的话，还有人大摇其头，那么其他人讲话，想让人相信是真的，就太难了。

但人们对现实利益有足够的认识能力：你给他一块钱，他清清楚楚认得是一块钱；你给他帮了忙，他一般也知道你给他带来了好处。一个乐于助人者，经常给别人带来好处，别人就会喜欢他、相信他，在别人眼里，他说的话就显得动听了，他做的事就显得好看了，魅力也就出来了。

第二，爱语。也就是具有爱心的语言。所谓“爱心”，不能仅仅是一颗心，要落实到行动上，给他人带来现实的好处才有意义。好处既有心理上的，也有物质上的。最好两者兼顾。打个比方，不少妻子抱怨丈夫从来不对她说“我爱你”，这就是缺少爱语。不过，如果丈夫把家财交给她管理，而且每个纪念日都记得给她买贵重礼物的话，她也不会觉得太难过。假设丈夫既不忘了说“我爱你”，又不忘了买礼物，就两全齐美了。

以此观之，“爱语”不能光是花言巧语，哄人开心，对事情却不利。也不能光考虑对事情有利而不顾人家的心情。我们在给亲友、给领导或其他人进言时，兼顾这两方面，才是真正的“爱语”。

第三，同事。就是共同参与某项有意义之事。简单说，就是要有团队精神。别人从事对团队、对社会有益的事，自己热心参与，竭尽全力，别人就会喜欢你、信任你、需要你，甚至依赖你。如果冷眼旁观，站在边上说风凉话，别人就不高兴了。很多员工就是如此，没有团队意识，认为公司的事都是老板的事，干好干坏无所谓，只要自己的薪水一分不少就行。跟人闲聊时，尽说老板如何差劲，工作如何无聊，一点集体荣誉感都没有。这样的员工对别人一点吸引力也没有，多一个还不如少一个，又怎么可能受到重用呢？

我们举目四顾，社会上的金领、白领，绝大多数是“同事”意识很强的人，而那些干活不认真，只会说风凉话的人，没有一个不沦落到最底层。即使才能出众，偶然爬上去，过不久就被人一脚踢走了。所以说，团队精神胜于能力。

第四，利行。也就是做有益于社会的事。这跟布施稍有不同。布施是针对个人或少数群体而言，利行却是针对社会大众。一般来说，能够取得杰出成就者，都有一个造福社会大众的目标。因为这个目标对大家有利，所以大家乐意参与，事业成功的可能性就大大增加。如果这个目标只对一些人有利，对一些人不利，那么就会受到一些人的拥护而遭到一些人的反对。最后成败，就要看拥护力量强还是反对力量强了。例如希特勒，开动战争机器，想奴役世界。这个目标，德国的纳粹分子是欢迎的，可是反对的人太多，于是他这部战争机器就被砸得粉碎。

又比如经商，向社会提供价廉物美又招人喜爱的产品，这对大家都有利，事业就会越做越大。如果是卖注水猪肉之类，对大家有害，哪怕每天加班加点，付出百倍努力，事业也没有生命力。世界上的名牌公司很多，哪有一家注水猪肉公司？

值得说明的是，“利行”是“布施”、“爱语”和“同事”的基础，你帮助别人，指导别人，协助别人，如果对社会公众不利，那么所有的好意都变成了恶业。如果能改善大众的生活品质，增进社会福利，才是真正的好心办好事。你的人格魅力也自然隐现其中。

勇猛精进，勿生退心

护法菩萨说：修胜行时有三退屈。而能三事练磨其心，于所证修勇猛不退。

护法菩萨认为，修行时会产生三种心理障碍，从而萌生放弃的念头。其实，不仅修习佛法如此，我们从事任何事业，都可能产生同样的心理障碍。某些人有很好的天赋，有很高的才能，有很好的机遇，有很雄厚的资源，也有很大的志向，却平庸一生，一事无成，原因就在于难以克服心理障碍，中途放弃。相反，有的人没有学历，没有背景，没有很好的机会，没有充裕的资源，却干出了精彩的事业，其原因在于他们能够克服心理魔障，勇猛精进，持之以恒。

如何克服心理障碍呢？要点如下：

第一，以成就者为榜样。护法菩萨认为，修行的第一种心理障碍是不敢相信目标的真实性，“一闻无上正等菩提广大深远，心便退屈”。大意是说，听说佛法无边，就怀疑它离自己太遥远了，根本不可能达到，从而产生放弃的念头。克服这种心理障碍的方法是，“引他已证大菩提者，练磨自心，勇猛不退”。简而言之，就是用成功人士的事迹来证明目标的真实性，告诉自己：别人能做到的，我为什么做不到？这样激励自己，打消退缩的念头，勇敢向目标出发。

有一个寓言故事：某甲和某乙是小山村里两个最出色的青年，他们都向往山外的世界。有一天，两人为了一比高低，打赌看谁走得离家最远。于是，他们骑着马出发了。

某甲走了十三天之后，心想：我还是停下来吧！这样走下去，哪儿才是头呢？我肯定不能适应山外的生活，再走下去，我也许找不到回家的路了。于是，他返回来，重新开始他的农耕生活。

某乙走了半个月之后，也产生了跟某乙相同的想法。但他转而又想：别人能在山外生活得很精彩，我为什么不能？我一定能找到属于自己的幸福生活。于是，他继续走下去。

多年后，已成为将军的某乙带着随从，浩浩荡荡地回到了家乡。他认出了正在田间耕种的某甲，翻身下马，走过去打招呼，然后说：“老朋友，我要谢谢你，因为那个赌，我才有了今天。”

某乙惭愧地说：“祝贺你，好伙伴。我至今还是农夫！”

人生成就，就像这个小故事说的一样，不看你跑得有多快，而看你在什么时候停下来。没有不达目的誓不罢休的决心，就难成大器。

第二，以工作为乐事。护法菩萨认为，修行的第二个障碍是不自信。“二闻施等波罗蜜多甚难可修，心便退屈”。“波罗蜜多”是梵文音译，意为“成就到彼岸”。这句话的大意是，听说成就目标很困难，就怀疑自己能力有限，从而产生放弃的念头。

克服这种心理障碍的方法是，“省己意乐能修施等，练磨自心，勇猛不退”。就是说，要认识到，向目标出发，本身就是一件值得高兴的事，胜于无所作为、蹉跎岁月。

有人说：享受过程。这是很具智能的理念。在过程中，带着希望做自己喜欢的事，本身就是赏心乐事，即使最终未能达成目标，也能充分实现自身价值。这是另外一种形式的成功。

但是，世俗的眼光，喜欢以成败论英雄。实现了目标就是成功者，否则就是失败者。当你刚开始向目标出发，离目标似乎非常遥远，失败的可能性似乎极大，难免心生畏怯。在旁人看来，你是不自量力，因而会发表一些负面的议论，这更会让你丧失勇气。只有对自己的人生目标深具信念的人，才会坚定不移地走下去，并最终达成目标。

林清玄是中国台湾最受欢迎的散文家。他出生在一个普通农户家里，小时常跟着父亲下地种田。在田间休息的时候，他望着远处出神。父亲问他想什么？他说将来长大了，不要种田，也不要上班，他想每天待在家里，等人给他邮钱。父亲听了，笑道：“荒唐！你别做梦了，我保证不会有人给你邮钱。”

后来林清玄上学了，有一天，他从课本上知道了埃及金字塔的故事，就对父亲说：“长大了我要去埃及看金字塔。”

父亲生气地拍了一下他的头说：“真荒唐，你别总做梦了！我保证你去不了。”

但是，林清玄并没有就此放弃自己的目标。经过多年努力，他考上了大学，毕业后做了记者，平均每年都出几本书。他每天坐在家里写作，出版商给他往家里邮钱。他用邮来的钱去埃及旅行。他完全实现了自己的小时候的梦想。

每一个梦想起初看起来都像不可能。但是，只要你不被自己内心的怀疑和他人的否定吓倒，不可能就会变成可能。

第三，克服畏难情绪。成就任何事业都不是容易的事，“一分耕耘，一分收获”，成果都是用汗水换来的，有时甚至还会付出鲜血的代价。护法菩萨认为，修行的第三大障碍是好逸恶劳的心理，“三闻诸佛圆满转依极难可证，心便退屈”。怎么克服这种心理障碍呢？一是要时时向往美好的目标，让你觉得值得为它付出艰辛；二是要养成以苦为乐的习惯。《菜根潭》说得好：“咬得菜根，百事可为。”一个人只要能吃苦，就没有什么障碍能挡住他了。

做任何事业，就如同佛家的修行，成功靠顿悟，顿悟却靠苦修。佛家抛弃一切生活享受，就是一种苦修。坐禅也是佛家修行的方法之一，这项工作看似轻闲，其实也是很辛苦的。

唐朝大安禅师晚年住在怡山院，终日坐禅，不言不语，无所事事，大家背后都称他为“懒安禅师”。有一位弟子不以为然地问他：“你每天坐在这里，既不带领大家进修，也不指导工作，这就是禅吗？”大安禅师就集合众僧，对他们说：“请大家今天跟我坐禅，不言不语，只要三天，就可让大家识得自己。”众僧随大安禅师静坐一日，个个腰酸腿痛、苦不堪言。第二天，他们纷纷请求：宁愿干活，不愿坐禅。大安禅师笑着对大家说：“老僧坐一日，胜过千年忙。”

此例说明，坐禅其实是一件苦活。但是，立志梵修的人，无不以这件苦活为乐。不少高僧由此而悟道。比如后唐高僧长庆慧棱禅师，二十年中，力修禅定，坐破了七个蒲团。有一天，他卷起门帘时，忽然大悟，并且随口吟出一谒：“也大差，也大差，卷起帘来见天下。有人问我解何宗，拈起拂子劈口打。”

长庆慧棱禅师的顿悟虽然是一时灵感迸现，但他的灵感之源却是多年的苦修。好比走路，最后一步到达，但走完旅程，靠的却是一步一步量的积累。

在生活中，我们经常有不知何去何从的迷茫。孔子说“四十不惑”，那是因为他已然顿悟。对那些无悟的人来说，八十岁仍不能解惑。如何走出人生歧途？如何走上事业通途？除了苦修，别无他路。...