青溪道士孟安排集

動寂義第三十四　感應義第三十五　有無義第三十六　假實義第三十七

動寂義第三十四

義曰：動寂者，道應萬方，神凝一理，名生於本跡，事出乎假真，爰開動寂之談，方申體用之義，此其致也。

釋曰：動以應動為義，故無所不動；寂以本寂為義，故無所不寂。無所不寂，寂復寂動；無所不動，動復動寂。由此而言，義通四句。一、動寂句者，即含兩義：一者由跡顯本，本之言寂，即是動寂。二者攝跡歸本，亦名動寂。經云：今當反神，還乎無為湛寂，常恒不動之處。二、寂動句者，亦含二義：一者由本乘跡之言，動即是寂動。二者從本起跡，亦名寂動。三、動動句者，即是動而又動，從跡起跡，分身化身，即是其義。四、寂寂句者，即是寂而又寂，非跡本寂，寂至無宗。又動寂體用者，舊云四絕忘理，眾生迷之，故入生死，聖人體之，故與冥一。所冥之理既寂，能冥之智亦寂也。但初發道意，誓度眾生，不負宿心，所以化行。行之為用，要在形聲，故應入生死，形極物聲。本無形聲，所以為寂；跡有形聲，所以為動。至論尚自無動無寂，豈得有形有聲？既以無動無寂而分動寂，亦以無體無用而開體用。故以不寂之寂為體，不動之動為用。若言體用並為用，非體非用，始為體者，亦動寂並為動，非動非寂，始為寂耳。徐法師云：動之與寂，具有六義：一寂然不動，二動而不寂，三即寂即動，四即動即寂，五寂而能動，六動而能寂。理妙難求，請為之諭。寂而不動，若嵩山盤峙，不改於地，北辰敻極，自處乎天。動而不寂，天行西轉，健而不息，水流東趨，逝而莫止。即寂即動者，若臨水看月，光逐波搖，騖迴觀嶽，山從眼轉。即動即寂者，若乾行不息，畢昴常如其度，後流未已，淮海無逭其源。寂而能動者，如懸石比竹，直置寂然，吹擊成音，乃為生動。動而能寂者，如吹息韻停，樂止音謝也。今謂若虛壞假設，其義可安，若執滯定言，未為通理也。

感應義第三十五

義曰：感應者，出彼機緣，起乎凡聖，善惡之理，既若形聲，羽果不差，還如影響，此其致也。《洞神經》云：明智聖師，顯文以赴機用，用以應感，感以文通，通則成聖也。

釋曰；感是動求為稱，應是赴與為名。又云：感者，凡情發動之稱；應者，聖道赴接之名。又感應體義者，舊義有六感六應。六感者，一正感，二附感，三普感，四偏感，五顯感，六隱感。正感者，動求之理，正由乎心。附感者，土木無知，不能致形生，用顯必附有知。普感者，劫初既淳，同感太平之主。《真文序》云：建國祚以應圖書，導五氣以育萬民，此普感也。偏感者，時稍澆漓，人不淳善，如關尹獨感周年，葛玄獨應昊世，此偏感也。顯感者，四海同聞，萬民咸睹，如漢文之招河上，軒轅之會鼎湖，此顯感也。隱感者，或獨處幽巖，如楊羲入漢乍，單居靖室，若許掾凌霄，此隱感也。六應者，一炁應，二形應，三文應，四聖應，五賢應，六襲應。氣應者，元氣布化，開生萬物。形應者，上古之日，下知之時，未用文字，以形率物。文應者，物情稍澆，化須言教。徐法師云：飛玄之炁，結空成文。聖應者，眾生轉澆，須聖出世，為其作棟宇，垂衣裳，令其了識理源，正名百物。賢應者，聖人既作於前，賢人理述於後。襲應者，襲，傳襲也，賢聖濳輝，凡夫傳述，雖曰兩愚，亦開緣會，此言為襲應也。又無情有情感應有四句：一者有情感無情，二者無情感有情，三者無情感無情，四者有情感有情。有情感無情者，如哭笋抽莖，射石飲羽。無情感有情者，如福地招賢，名山集聖。無情感無情者，如銅山既崩，雄鍾便響。有情感有情者，此義可知也。

有無義第三十六

義曰：有無者，起乎言教，由彼色空，若體無物而非無，則生成乎正觀，知有身而非有，則超出於迷途，此其致也。有無二名，生於偽物。《金液經》云：有有則甚惑，樂無亦未達，達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，知泯於有無，神凝於重玄，窮理盡性者之所體也。

釋曰：有以體礙為義，無以空豁為義，此就麤為釋。若妙無者，非體非礙，能體能礙，不豁不空，能空能豁。今為四句通釋：一者有有名，無無名，名本召體，有體可召，所以有名，無體可召，所以無名。二者無有名，有無名，有是假偽，未足可名，無是真實，始是可名。故《本際經》云：無無曰道。三者具如孟法師釋，亦是有無之名，相待故有。四者體了有無，畢竟清靜，俱不思議，故並無名，近順物情，如第三句也。又有無體用者，孟法師云：金剛火熱，水濕風輕，若此之徒，以為有體，無為豁然，體不可立，借理顯相，以寂然無形為體。玄靖法師釋云：有法有用，有體有名，無法無用，無體無名。又云：無無體用，宜應無名，為說教法，假立稱謂。體用自有，不可假設，名乃外來，故可假立，所以既往之法，體用斯盡，猶在其名，流傳遠世。徐法師云：有法有名，有體有用，無法無名，無用無體。今難此解，用附體立，既其無體，何得有用？如諸有相礙，不得行用、憑無得用，用屬於有，豈關於無？又有無義例者，玄靖法師云：有劣無勝。何者？有礙無通，有是無常，無是常也。今明有無二法，互相有通礙，亦互有優劣。無是礙者，如斷橋木#1通，是無為礙。有是通者，如橋合得通，是有為通。有為勝者，則有治斷之能，無為勝者，則有治常之用。是則有無之義，通礙不恒，無有之說，勝劣非定。通不通既爾，常無常亦然。《西昇經》云：有常可使無，無常可使有，是知有之與無，常與無常，亦不可定。但通義逐隨，緣人去取，原其實致，究竟皆空。故以有無為假，非有非無為真。《昇玄經》云：有無二名，生於偽物。又云：真性常一，未始暫有，未始暫無。真既非有，亦非非有；真既非無，亦非非無也。《西昇經》云：道非獨在我，萬物皆有之。老子經教云：道無不在，有即妙有，無即妙無，以此為論，豈離有無，別復有道。故深論有無，義可攝盡，但知諸法，非直無邊，亦自本無所有，何攝何盡？今言攝者，以無攝為攝，無所不攝，以無盡為盡，故無所不盡也。

假實義第三十七

義曰：假實者，明庶物之真偽，辯群品之合離，若知待有，名無則達，人我皆淨，能明因實成假，則了色性本空，此其致也。經云：四大暫相寓，五物權時假。又假實義例者，萬法之本，由乎陰陽二氣，構於二氣，共成五塵，五塵成四大五常，四大五常共成五根九竅也。且法本資於二炁為實，乃以五塵為實者，但二氣渺漫，未有定形，不為成假之實。然陽是生氣，陰是殺氣，生殺之義，可為續假之實。但能生萬物，即是陽氣，能殺萬物，即是陰氣。萬物莫不生滅，故皆禀陰陽之氣，陰陽是氣法，還能生滅。萬炁既非心法，不能生滅於心，此言二氣能生滅者，非是任運而經前後，乃是別能生殺於彼陰陽，是能生滅萬物，是所生滅。心既不為陰陽所生，而亦生滅者，正是性不能住，任經前後，是理無常也。玄靖法師以五塵之法謂為五氣，而五氣之中復有三種：一者單氣，二者共氣，三者亦單亦共。塵有七，一光，二闇，三影，四響，五單臭，六單味，七單體。此七種還是前之三種，而並單在一處，不與諸塵共，無相結構，故是單法。共塵有五，即五色香等也。此五不生則已，生則共處，構成諸法，雖復共在一處，而體性殊隔，故為實也。單塵無所與共，為實炳然。至於共塵，生則同處，安知其體不混而為一耶？若其混一，便色中即有味，臭中即有聲，非謂性別。今明以單塵往驗，知其性隔，猶如柱影，秪由色塵。若色中有味，則影可常，而影唯是色，故色中無味。乃至餘塵例皆如此，直是雜亂共居，不得混為一也。而不見間隙者，猶如善合木人，膠著無隙也。亦單亦共者，即是風大。以風之為性，或單在虛空，不構諸法，如外間飄疾之風；或與群有和合成體，如眾生喘息之風。雖復或單或共，而體性唯一，唯是一物，故是實法。今尋風大，秪是觸塵，以其唯是身根所知，非鼻眼所得耳。能聽風者，蓋是繫物生聲，非風自響。其目見黑風者，亦是風吹黑色，故入眼根。直置風大，非關聲色，而莊云大塊為風，似應有色。今明直是風氣，非有青黃之色也。故郭云大塊者，無物也。既觸塵秪應屬觸，而別說風為大者，但獨五單塵，用多劣弱，唯此風飆，其功甚大，用異諸塵，故別為大也。又解心法，凡有兩種：一不形心，二依形心。不形心者，是大道智照，昇入無形，若然獨立，此照不與諸法共處。不名別者，以其能忘彼此，遣乎通別故也。今明一往對著色人，說於此義。然夫大道，非色非心，能色能心，無乎不在。依形心者，復有二種：一者依別心，即是五情，依五根別形而生故也。二者依總形心，即是心情，以其未能無待，託總七尺宅中故也。雖依總形，有善惡諸用，而不可離別，非異法成，故稱為實。四念相連，此為續假也。...

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